高鹏飞

【摘 要】海德格尔的存在主义将着重点放于人，将自由引向人，在超越胡塞尔先验主体性的基础上，树立了“存在先于本质”这面大旗。现实是真实存在的，无论是自然界还是人类社会都是如此，在此场中，任何事物的运动时按照规律进行的，并没有任何先验规定的存在。在一定程度上该理论与马克思主义有异曲同工之妙，但是仍然有许多缺陷需要重视，或许这正是哲学存在的巨大魅力。

【关键词】存在主义；此在；时间；语言

一、存在主义的内涵及起源

海德格尔是存在主义大师。那么何为存在主义？从字面上来看，重点在于存在，即存在要在存在者之前。存在主义是当代西方哲学主要流派之一。最早这一词是出自加布里埃尔马塞尔之口，包括有神论存在主义、无神论存在主义、人道主义存在主义三大类，指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义的学说。难能可贵的是：存在主义以人为中心，尊重人，尊重人的个性和自由。马克思也讲个性解放，也讲自由，如果限制人性，则并不是真正的马克思主义。任何理论的诞生都与那个时代的社会条件息息相关，由那个时代生产方式所决定，所以马克思说：“任何哲学都是它那个时代思想的精华”。随着经济、科技等等的发展，人越来越觉得自己没有了社会归属感和融入感，好似这个社会之外的一种存在。因此，存在主义应运而生。

海德格尔所谓的存在，就是存在者“去存在”，是动词“在”。按本质来说，这种存在是无法言说的，它是一种运动，难以把握，如果能够被对象化，那就不是存在而是存在者了。举个例子，人在成为人之前，就已经有了人的存在，只不过那个时候不称其为人，后来经过进化，这种生物渐渐学会了劳动，有了自己的语言，从而有了一个名称叫做人。所以这也正好解释了为什么存在是在存在者之前了。

马克思说：在共产主义社会存在和本质一致了，人就自由了。而在海德格尔这里，“存在是先于人的本质的”，在这里笔者觉得不能把存在和本质论混为一谈，这里的存在不涉及起源的问题，他只不过想强调单纯的存在，有这种过程和动作的发生，但前提是一定会有存在者来表现存在，所以非要就此问题进行本质论的探讨，在笔者看来他也是唯物主义的。

二、此在、自由和存在者

同时，海德格尔强调此在。他认为此在就是场本身，将存在看成是一个场，即存在者在场。人的本质就是在世界上存在，这一点是海德格尔与他之前的哲学家不同的地方，这也是他和马克思相似的地方，都是坚持“人是存在于这个世界之中的”，海德格尔曾说过：“从根本上怀疑外部世界的实在性，并且将它弄成哲学问题的关键，是十分愚蠢的”，这也就是他伟大之处。他在一定程度上强调一种运动，否定用静止的方法去看待这个世界，包括意识之说，也应该从现实生活出发，也就是从实践出发去生成它，若是将此看成是完全脱离物质而存在的，那简直就是天方夜譚。

存在主义核心是自由，马克思所说的实现全人类的解放也就是一种自由，这种自由是一种从很宏观的层面上去叙说的，而海德格尔在这里所说的自由即人在选择自己行动时的绝对自由，不管作何选择都是自由的，人的实际生活经验本身已经具有了形式指引的特性，不需要任何的预设，从这个方面来看，他是反对先验论的，再换种说法，形式指引是以一种不安的成分存在，这种不安的存在就会形成一种可能性，而这种肯能性就能演化成存在者的个性。

人与人之间，存在者和存在者之间，都是有区别的，因为两者之间都是特殊的存在，而另一个存在者的存在也是要通过此存在者的存在而显现的，这种显现在某种程度上需要一个机会，一个能够使其称其为存在者的机会。同样的，次存在者将另一存在者识别为与自己相似的一方，则互相成就彼此为存在者。

三、海德格尔关于“时间论”和“死亡学说”

海德格尔的另一重大发明是在时间问题上的阐述。他所诉说的这个时间跟笔者们通过手表表现出来的时间不一样，笔者们用眼睛看到的时间的表现物，那是无始无终的，永远延续下去的。而海德格尔的时间是有终点的，不仅有终点，而且还有起点。拿人来说，人的起点就是出生，从海德格尔那里看来，人是被抛弃的，非本真的，人最终都会走向死亡，这种死亡是确定的，无法更改的，当有一天你意识到你终有一天会死去的时候，你的时间就开始了，并且无论你的人生如何的发展，无论在这个阶段有多少经历，最终都是在接近死亡。

时间具有三个维度：过去、现在、将来，在海德格尔看来未来是最重要的维度。当你意识到必然死亡的时候，这种将来也就开始了，换句话说不是单纯的将来，而是已经来了。此时的你也就由非本真回到了一种本真状态，反而成了自笔者的解放。在这里，笔者就想到欧洲宗教改革的先行者加尔文曾说过：“……当你认识到这种命运的结果的时候，而你要做的不是无为，而是努力，而那个努力的结果就是你最后要达到命运的结果”，现在看来，海德格尔的时间之说与加尔文的理念有异曲同工之妙，这也许是时代大背景所造就的。但是海德格尔强调在你意识到自己终会死亡之前，你是以一种浮沉的状态游离于这世界之中的，某一天，你突然顿悟，意识到死亡终究到来，才有可能上升为本真状态，生命的旅程才真正开启。

其实，海德格尔在他的理论当中都伴随着一种可能性，人之所以成为人，也是一种偶然的存在，可能一不小心就没有现在的人类了；花之所以能够开花，开出这种颜色的花，那也是一种可能性，可能一个外在条件的改变，就开不出这种美丽动人的花了。很明显，他在反对一种先验主义，他在反对先定论，他在反对规则与制度，甚至说他在反对形而上学。在笔者看来，海德格尔能够超越他同时代的大多数人，就是因为他抓住了真理的尾巴了，并把这个真理的曙光带给了大多数人，实现自身解放，回归最本真的自己。

海德格尔在《存在与时间》中对死亡的概念进行特殊阐释。就是说死亡是恢复或是找寻到了自己的本真，而这种本真是他人所不能替换的，每个人都要经历这个历程，这是毫无疑问的。但是死亡的时间的不确定，即时间的终结点不确定，这是一种可能性，在此之前都是“向死而生”。在关于存在者真正死亡之前，你会看到各种各样的死亡，其他存在者的死亡，从他们的死亡中你可能会感觉到时间的终点，可能会有自己的感悟，而这只能成为你继续规划自己人生的依据而已。海德格尔所说的存在里面是包含着物质基础，形体既然不在了，通过人脑所反映的意识也根本不可能存在，进而物质的运动又怎么会存在呢？