钟祥虎 范晓颖 （湖北师范大学 435002）

一、研究背景及概念解读

在民间信仰中，家庭作为空间形态之一，是与祠堂、村庙、寺庙、教堂等相并存的信仰场所。对于空间的研究，最早可追溯到列斐伏尔，提出“文化空间”一词。1998年联合国教科文组织从非遗的角度将“文化空间”界定为集中展示非物质文化遗产的场所，集中了民间和传统文化活动的地点与时间，并且由传统文化活动本身决定。西方学者如福柯、布迪厄、吉登斯等，多关注家庭圈子之外的空间，像咖啡馆、沙龙等。其功能在于社交，服务对象是整个社会人群，涉及公共空间权力的运作。

我国学者对文化空间的研究起步较晚。2005年国务院办公厅在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中，对文化空间”进行了概括：传统文化活动或传统文化表现形式的场所。乌丙安先生从非遗保护的视角，界定了“民俗文化空间”：“是指某个民间传统文化活动集中的地区，或某种特定的文化事件所选的时间”。学者高丙中教授认为文化空间是具有价值与意义的场所与景观。文化空间是价值符合的反映，且被成员认知，共同体的形成其意识基础在于集体的文化空间。随着社会发展，对文化空间的保护与开发研究也不断的增多，涉及费孝通、乌丙安、向云驹等学者。

梳理文献，家庭作为信仰空间开展的研究成果并不多，我国农村家庭俗信内容有哪些、家庭信仰心理是什么、如何运作等相关研究就更少。本文根据鄂东地区的民间信仰调查，拟对这些问题作相应的探讨与回应。

二、家庭俗信内容的类型分析

民间俗信对象纷杂，根据鄂东调查资料，围绕着家庭信仰空间，从类型学的视角，对家庭俗信内容做了以下的划分，并在各自类型里展开相应的探讨：

（一）“生”的俗信

在文中，“生”的俗信主要指与家庭的“添丁加口”相关的俗信活动，包括婴儿出生、取名、抓周等。

子女的取名。名字是人们对生存环境、生活态度和人伦关系的反映。通过名字，横向可以区分同辈出生的顺序；纵向可以反映前后相继的关系。在一定的时期，同时有名、有字，反映出较高的社会地位与身份。因此对新出生的小孩取名，家庭非常重视和讲究。

在鄂东，取名多根据节令、动物、五行、排行、体重、希望等来进行。承担子女取名任务的，首先是父亲，其次是祖辈、舅舅，以及老师。老师在取名中地位比较突出，主要是认为老师具有文化知识，人们对掌握文化知识的人的尊敬和崇拜。算命先生取名在鄂东并不流行，但不可或缺，因为算命先生能够测算婴儿的五行，看有否损缺，父亲取名时，用所缺行的字进行补救，否则小孩以后的人生发展会有诸多不顺，因此名字代表着良好期望与祝福。

“洗三澡”，是在婴儿出生三天后要举行的仪式，由接生婆主持。以前，生孩子一般在家里由接生婆进行，与现在医院产子不同。放过一阵鞭炮后，“洗三澡”开始，首先接生婆将水烧开或烧热，在给小孩擦拭一遍身体后，在用鸡蛋放在小孩身上滚，从头上开始，滚到脖子，再到肚子，最后滚到脚趾上，全身用鸡蛋滚一遍。在用鸡蛋滚的同时，接生婆嘴里念着趋吉避祸的话语，希望新生婴儿平安、吉祥、幸福等。

“洗三澡”在黄梅是有讲究的：首先，非亲属不允许进入新生婴儿所居住的房间，说法上主要是防止外人的闯入，把新生婴儿的奶水带走了。二是女方亲戚送“祝米”出门时，切记不要遇到狗，这在说法上是讲，遇到狗婴儿被狗叼走了（孩子中途夭折），不吉利。这些讲究其目的是为孩子祈福，希望小孩在以后的成长过程中健康平安。笔者分析可能源于当地发展滞后，很多家庭条件差，担心小孩营养不足和夭折，为其健康成长祈福禳灾，追求心理安慰。

这些禁忌是积淀在人们心理上的文化现象，包括“崇高的”、“神圣的”与“神秘的”俗信信仰，也包括“不洁的”、“危险的”和“禁止的”俗信信仰。人们对各种神灵由崇拜变成“恐惧”，之所以最后变成畏惧主要是怕亵渎神灵，俗信者希望用自己非常虔诚的态度、行为（包括祷告、烧香、烧纸、跪拜等）来表达对神灵的敬畏，以获得神灵保佑。如果违反了这些禁忌，就会招到神的处罚。这一行为逻辑构成了有关生育的文化意识和社会意志，约束着人。

（二）“居”的俗信

“居”的俗信，在本文中主要指人们在其日常生活中与建造房屋相关联的俗信活动，包括选址、建造的格局等，典型的俗信就是“讲风水”。

风水，在《词典》中，被视为旧中国的一种封建迷信。风水可以追溯到战国时期，是有关人们选择房屋建造位置的一种文化。随着社会的发展，时代的演变，风水慢慢的演变成为一种预测人们吉凶的一种文化，风水具有了预测功能。从本意上讲风水是集聚又生气的风、气等环境，避开有害的风与气。鄂东地区非常重视建房与风水的关系。

在房屋位置的选址、房屋建造的格局以及建筑材料商，鄂东黄梅县有自己的讲究，形成自己的特点。比如在建造材料上有禁忌：当地人非常忌讳建筑材料的砖、瓦、梁等来源于寺庙、道观等建筑上，否则会受菩萨、玉皇大帝等神灵的惩罚。在房屋建造格局上有讲究，比如房屋的正门不要对着前屋的房角，否则对屋主人来说是不吉利的，是犯冲，是凶兆，有血光之灾；同一排房子，屋脊之间的高度要一致，不能高出邻居家，否则是对邻居的一种压制，意味着邻居不得翻身。这样造成邻里关系非常不睦，可能引起邻里的反击，修建更高的房子，这样会形成一种恶性循环。在房屋选址上也有要求，比如房屋主人一般选择依山傍水的地方修建房屋。建房时，将后门对着山，家里“背有靠山”，意味着家族的顺利发展。当地人盖房子在选址上是择“善地”，正如《黄帝内经》所言：“地善，苗茂盛，宅吉，人兴隆。”以此表达居住者对家庭发展的祈盼。

（三）“敬”的俗信

“敬”的俗信主要包括对菩萨、神灵鬼怪等的崇拜，其背后暗含着畏惧，是敬畏一体。

对神灵的“敬”。神灵是中国极具地域特色的文化，同一神灵在不同区域，其形象和功能也不尽相同，对神灵的信仰与敬畏，最典型的表现就是其反映的乡土情结。在鄂东黄梅，其供奉的神灵，大致分为上界天仙（佛祖、观世音、天神、财神、八仙、关帝等）、中界云仙（土地、灶神、占据山水的鬼神等）、下界游仙（动物神灵等），与顾希佳对近代太湖流域的神灵信仰体系所做的分类一致。在黄梅，被访者供奉观世音菩萨的比例最高；其次是财神、伟人毛泽东、门神。在家庭俗信信仰中，人们将伟人作为一个神化的人物，纳入神灵领域进行供奉与祭拜，与其所处的时代和空间环境相联系。

访谈中，很多被访者都表示自己不信神灵，但是在其行为中总是与其相反，如其居住的客厅（堂屋）内摆放着神像、祖先排位等，有的还设有神龛，这种神灵崇拜影响着人们的精神世界和日常生活，并且人们已将这种神灵崇拜作为日常生活的一部分，早上起来一炷香，一次祈祷，民众已察觉不到这种生活中的所谓异样，他们仅仅将这种日常行为当成为一种生活常态，是每天都做的事情，成了当地人的“活法”。

对祖先的“敬”。祖先崇拜源自万物有灵论的思想，认为逝去的祖辈神灵是可以庇护其子孙的。因此在特定时空中对祖先神灵开展祭祀，祈求祖先保佑。祭祀祖先在黄梅一直存在，讲究时间性，如清明等各种岁时节令、人生礼仪等。在这些祭祀活动的背后，所透露出来的是其丰富的历史内涵，首先是对家族历史荣光的一种记忆、宣传和传承；其次家庭祭祀活动有助于培养家庭成员对家族的认同感和荣誉感，作为有着光荣历史的祖先后代，更应该有为祖先争光的使命感。这样将教育与家族观念相结合，构建稳定的家庭基础和社会基础。

家庭祭祀与宗族祠堂祭祀紧密联系。宗族是乡土社会血缘联系的典型表现，祠堂祭祖也是个体、家庭加强宗族祖先认同、区域认同的纽带。在鄂东地区，各地祠堂祭拜状况不一：黄梅祠堂祭祀不多；而在黄石的大冶、阳新等地祠堂祭拜比例较高，当然当前祠堂祭拜的组织结构要松散的多。另外祠堂祭拜与上坟祭拜有差别：对于三代以内的祖先，一般采用上坟祭拜，上坟祭拜范围狭窄，且与生者关系紧密；对于三代以上的祖先，一般采用祠堂祭拜，是家族集体式祭拜，与祭拜者关系相对疏远。

笔者认为祭拜祖先暗含着一种家庭（家族）延续的教育，提醒子女牢记自己的祖先，在祭拜中学习家庭、家族仪礼，通过长辈的言行传递敬祖的信息与符号。祖先是家庭（家族）延续的纽带和源头，必须敬祖，娱祖。

三、家庭俗信信仰的特征

家庭俗信活动是家庭调适个体、家庭与自然、社会之间的关系过程，形成众多俗信活动与仪式，其特征主要表现为：

首先，家庭俗信活动的功利性。比如对“神”与“鬼”，人们态度不同，对自家先人是“敬神”，对别人家去世的人是“驱鬼”，充分的显示了，在区域社会，人们的敬神、驱鬼俗信活动，是存有内外亲疏有别的“差序格局”。同时，人们进行俗信活动，其强大动力来源于人们的功利性：“有事”。民众非常希望从祈神活动中获得某种好处，在家庭开展的俗信活动更是如此。正如马林诺夫斯基所言，“文化在本质上是一种功用性装备……其中的每一部分都作为达到某个目的的手段而存在。”

其次，家庭俗信活动的生活性。家庭俗信活动围绕家庭展开，与日常生活紧密相关。比如使用的贡品就是我们日常食品，在当贡品时，因为“神圣空间”的缘故，具有了神圣性，不容随意的触碰；在完成贡品的功能后，被移出“神圣空间”，其神圣性就消失了，被家人所享用，生活性十足。此外，祭拜的神圣空间与日常生活空间的交叉重叠。在祭拜时，客厅（堂屋）充满了神秘的气氛，参与者不能随意的走动与随意的交谈，这一神圣的时刻赋予了客厅（堂屋）的神圣性，参与者都会主动的约束自己的言行，整个过程严肃、静谧。祭拜结束后，神圣空间又重回日常生活空间，人们又开始了交谈，小孩又可以嬉闹。

再次，家庭俗信活动的私密性。家庭俗信信仰是家庭的私事，是家庭成员的俗信活动，外人不能参与，这一方面确保了家庭俗信活动参与者对家庭的集体认知和认同。另一方面也表明家庭俗信活动的非公开性。家庭本是一个私人场所，具有私密性，家庭俗信活动尤其如此，促使家庭成员间信息交流，发挥了神圣空间对家庭成员心理整合的作用。并且外人也非常主动与配合，回避他人的俗信活动现场，不仅出于礼仪，更是神圣空间的神圣场合所使然。

总体来看，鄂东地区家庭俗信活动内容庞杂，是人们对个体、家庭顺利发展的祈盼。人们将家庭俗信空间嵌入日常生活空间，使其成为生活的一部分，将民间信仰生活化。可以透过家庭信仰空间窥探人们是如何来构建群体认同、区域认同、文化认同的，这些值得进一步探讨。