“孔颜乐处”是儒家追求的最高精神境界，也是中国知识分子追求的最高精神境界。经过先秦儒家的发展，儒家形成了高尚的精神情操、崇高的审美境界以及以“仁”为核心的道德境界，对社会发展影响深远。

“孔颜乐处”出自《论语》中孔子对其弟子颜回的夸赞，孔子见其弟子颜回虽居陋室，喝粗茶，吃淡饭，但是每天仍然过得很欢乐，于是他称赞颜回“乐而忘忧”。而随着后世儒家思想的发展，“孔颜乐处”的含义也发生了变化，逐步形成了对其精神境界、审美境界、道德境界的多重阐释。

一、高尚的精神情操

儒家学派是对我国历史影响最深的学派，而孔子作为儒家学派的创始人，对中华文明的发展起着不可替代的作用。孔子出生于春秋时期，当时社会动荡，礼崩乐坏。这是一个周礼不存的时代，同时也是需要周礼复兴的时代。孔子站了出来，他看到周礼盛行时西周的国泰民安与现在社会的混乱不堪，对比鲜明，故而孔子对周礼产生向往之情，主张恢复西周的礼乐文化。孔子认识到恢复周礼首先要做的就是提高自己的精神情操，从修身养性开始。孔子对自己要求很严厉，在生活贫苦、无法温饱的时候，却不担忧自己的生活，反而乐在其中。孔子主张“重义轻利”，不屑于用不义的手段取得财富，坚持自己的原则。孔子认为，勤苦和教育是自己人生最大的快乐。对于弟子颜回，孔子对其非常肯定，夸赞颜用简陋的竹器吃饭，用粗烂的木瓢饮水，住在破旧的老巷，这种贫苦一般人都无法接受，颜回却自得其乐。对于孔子和颜回来说，幸福不是物质享受，而是追求精神情操。

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）

“孔颜乐处”是一种没有物质欲望困扰的主体的内在乐趣。它可以被理解为人在贫苦的环境中可以保持高尚的精神情操。《孟子》中也有“万物皆有备于我”“吾善养吾浩然之气”“养心莫善于寡欲”等精神超越精神。儒家的代表人物都将“道”看得特别重要，正如“朝闻道，夕死可矣”，所反映的是追求“道”的一种精神力量，养心中的浩然之气。故而，儒家十分注重对心性的修养。周敦颐曾言：“芋蔬可卒岁，绢布是衣食，饱暖大富贵，康宁无价金，吾乐盖易足，廉名朝暮箴。”这句话很好地概括了我国古代文人所追求的精神境界，展现出“不为五斗米折腰”的风骨。

二、崇高的审美境界

当代哲学家李泽厚曾说，与西方文化精神不同，中国文化精神内涵为“乐感文化”。“孔颜乐处”是指孔子和颜回在艰苦的环境中自得其乐，为了追求心中的理想而保持乐观。当人们不被欲望所诱惑，坚持本心，“孔颜乐处”也就自然而然地成为其道德自觉。一方面，人的本性决定了人在贫苦的环境中会遭遇精神上的痛苦;另一方面，人通过高尚精神的建立，实现对痛苦现实的超越。这两方面作用在一起就构成了“孔颜乐处”的审美境界，同时也成为判断现代人行为的标准。

人们固然可以放纵自己，从而得到短暂的满足与快乐，但是这种快乐无法使自己的内心得到安宁，心境无法得到平静。这种快乐由功利性引导，当人们达到这种目的，就会周而复始，变本加厉地追求更高的目标，这样会带来更大的痛苦，违背了“孔颜乐处”的初衷。人们要像孔子和颜回一般做到超越感官的快乐，进入崇高审美境界的主体内在之乐、自由之乐才是真正意义上的快乐，这种没有功利性的“乐”，当然可以达到不以物喜、不以己悲的“乐而不淫，哀而不伤”的高尚审美境界。放在现实的世俗生活中，“孔颜乐处”的内涵并不是在物质贫困中苦恼，而是被普遍化为一种在现实中的道德秩序，顽固地根植在公众心中。

在现代物欲横流的社会，人们更需要“孔颜乐处”乐感文化的熏陶，不忘初心，坚持“君子谋道不谋食”“道不忧贫”的儒家价值追求，跨越日常生活的窘境，从而实现自我的价值追求。

三、以“仁”为核心的道德境界

孔子的思想核心是“仁”，仁即仁爱之心，是儒家的价值追求。孔子生活于春秋末期，当时诸侯争霸，社会秩序混乱，迫切需要“仁”的传播。冯友兰曾说：“孔子对于中国文化之贡献，即在一开始试将原有的制度，加以理论化，与以理论的根据。”这句话十分中肯。而孔子做得很简单，就是把周礼流传下来，起到了传播者的作用。人们都说孔子对待礼乐文化是“述而不作”，孔子觉得只要恢复西周制度的“仁”，社会就会安定。

孔子提出的“仁”是道德标准，是为人的重要准则。孔子将构成人各个方面的道德要求整合在一起，形成了以“仁”为核心的道德标准。当然，这里所说的“仁”并不是日常生活中的小仁小义，而是为民族、为国家的大仁大义。“仁”的理念体现在孔子思想的方方面面，特别是人际交往和政治生活方面。孔子提出把实现“仁”作为自己的道徳追求，而作为统治者要关爱臣下，以仁爱之心治民。作为个体要修身，关爱父母、兄弟、朋友，达到“修身、治国、平天下”的境界。《礼记·大学》：“大学之道，在亲民，在止于至善。”从这里就可以看出，要想治国必须“亲民”，而要亲近民众必然要对百姓实行“仁政”，关爱百姓。

追求“孔颜乐处”的崇高境界，是孔子以后中国伦理学的一个重要传统。孟子所谓“大丈夫”，其表现之一就是“贫贱不能移”。西汉扬雄则在《法言·学行》中明确指出：“纡朱怀金者之乐，不如颜氏子之乐。颜氏子之乐也，内;纡朱怀金者之乐也，外。”在这里，“孔颜乐处”被推崇为最高的精神境界，凌驾于世俗之乐之上，而关于心性的修养，在宋明理学家的“心学”发展之后，也得到了很大的传播。

“孔颜乐处”自孔子和颜回创始后，在后世儒学大师的发扬和传播下，其不仅仅成为儒家的哲理名言，经过两千多年的发展，“孔颜乐处”精神已经成为中华五千年优秀传统文化的精华植入每个国人的心中，成为中华儿女的代名词，成为中华儿女的道德自觉。由此可见，孔子对我国文化发展所做出的巨大贡献，孔子发现“仁”并借助“仁”，使中国文化得以从西周敬德保民思想延续开来，使我国文化不致断绝。同时，后世又发展“仁”，使华夏五千年文化得以延续至今。

四、结语

总之，“孔颜乐处”作为人们一直追求的精神境界，是儒家一直追求“内圣”君子人格的道德自觉，今天社会仍需要这种精神。那么，怎样做到“孔颜之乐”呢？首先，面对逆境不要被吓到，要坚持积极向上的乐观心态。人的一生总会遇到不顺心、难以解决的事，但人生下来不就是要解决这些事情吗？如何解决人生中的难事，如何在逆境中获得新生，如何坚持自己的梦想不放弃？只有解决了这些问题，人们才能获得心灵上的愉悦。孔子和颜回就解决了这些问题，看到人生中重要的是坚持去做，所以他们心灵得到解放，很快乐。其次，在为自己努力的同时，还要牢记社会使命。人们在努力达到自己目标的同时，要坚持原则，对社会有害的事情坚决不做，敢于承担社会责任，勇于担负民族、国家使命，这样的人哪里能不快乐。孔子和颜回不也是如此吗？孔子在贫苦的时候仍然想着要恢复周礼，操心的是为国为民之道。然后，善美统一，因善而乐。孔子和颜回重视个人道德，重视为国家、为民族、为人民做贡献，主张以社会责任的实现程度作为衡量人生价值的尺度。這种对待人生的态度，体现了以善为美、善美统一的审美价值。再次，人们要顺其自然，天人合一。“孔颜乐处”的快乐是因为他们达到了顺其自然、天人合一的境界。最后，“孔颜乐处”之乐的核心是修道、守道、弘道。“孔颜乐处”是孔子、颜回的一种生活境界，是一种生活的态度，是一种心境，值得当代人学习、去弘扬，做一个传道者，而不是学习者，更好地形成道德自觉。

（曲阜师范大学孔子文化研究院）

作者简介：刘亚奎（1996-），男，山西临汾人，硕士，研究方向：儒家文化。