沈 斌

(福建师范大学 文学院，福建 福州 350007)

《周礼》春官是掌礼事之官，司几筵是春官之属官，其“下士二人，府二人，史一人，徒八人”[1]260，主要“掌五几、五席之名物，辨其用与其位”[1]308。其虽言筵席之名用，然并未明晰，至于筵席之重数，因经注皆无具文，又成聚讼。斯欲藉助三礼及相关文献，加以探讨。

1 “筵”“席”之名

《周礼·春官·序官》“司几筵”郑玄注：“筵，亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然其言之筵、席通矣。”[1]260案郑意，“筵”“席”浑言可通，二名一物。若析言，则“铺陈曰筵，藉之曰席”。贾疏云：“设席之法，先设者皆曰筵，后加者为席。……假令一席在地，或亦云筵，《仪礼·少牢》云‘司宫筵于奥’是也。所云‘筵’‘席’，唯据铺之先后为名，其‘筵’‘席’止是一物，故云然其言之‘筵’‘席’通矣。”[1]260“凡敷席之法，初在地者一重，即谓之筵，重在上者即谓之席。”[1]309由是可知，凡先铺陈于地者谓之筵；其上所加，抑或其上所重者，皆谓之席。所谓“藉之”者，乃取相承藉之义耳。至于筵席制度，经注皆未明。唯据《仪礼·公食大夫礼记》云：“司宫具几，与蒲筵常，缁布纯，加萑席寻，玄帛纯，皆卷自末。”郑注：“丈六尺曰常，半常曰寻。”[2]314是蒲筵长为常——一丈六尺；萑席长为寻——八尺，蒲筵长而萑席短也。《考工记·匠人》云：“周人明堂，度九尺之筵、东西九筵、南北七筵。”[1]644又知，筵长为九尺。盖陈祥道所谓“筵席之制，短不过寻，长不过常，中者不过九尺”[3]7是也。是以筵席有寻、常、九尺之别；又案筵者铺陈于地，位置最下，所加席者在其上，此加席视下而言则窄，故筵长于其上所加之席也。

2 五席及萑苇席之名

《司几筵》云：“司几筵掌五几、五席之名物，辨其用与其位。”郑注云：“五席，莞、缫、次、蒲、熊。”[1]308则知五席者，即莞筵、缫席、次席、蒲筵、熊席是也。“五席”之外另有苇萑席，贾氏谓“仍有苇萑席，不入数者，以丧中非常，故不数”，而此处“直取五席与五几相对而言耳”[1]309。案《礼记·丧大记》云：“小敛于户内，大敛于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以苇席。”郑注：“簟，细苇席也。三者下皆有莞。”[4]772此是丧中亦有莞筵、蒲席也。贾氏却“以丧中非常，故不数”，以别五席与萑苇席，岂不知丧中亦有莞筵、蒲席，《公食大夫礼记》中亦有八尺之萑席为加席哉？足见贾氏“以丧中非常，故不数”以别五席与萑苇席，必有其因，是以考五席与萑苇席之名，探求其故。

2.1 五席——莞筵、蒲筵、缫席、次席、熊席之名

2.1.1 莞筵(席)——小蒲之席

《司几筵》云：“设莞筵纷纯……诸侯祭祀席蒲筵缋纯，加莞席纷纯。”[1]309据上所论，席陈于地在下者称筵，加承藉于上者称席，“莞筵”“莞席”实为一物，因其所设之上下不同，方有“筵”“席”异称。又《小雅·斯干》云：“下莞上簟，乃安斯寝。”郑笺云：“莞，小蒲之席也。”[5]386显然，莞筵、莞席亦皆小蒲之席也。

2.1.2 蒲筵(席)——大蒲之席

《司几筵》云：“蒲筵缋纯。”[1]309此处郑氏未具言“蒲筵”。然与“莞筵”相较，则可知之。“莞筵”郑释为“小蒲之席”，此又谓“蒲席”。上“蒲”加一“小”字，可明上“蒲”乃小蒲也。小蒲即“蒲之少者也”[5]28。蒲之少者为席，较此“蒲”所为之席，其席必精。故以“小”名之，谓之“小蒲之席”。与彼“小蒲”所为之席相较，则此“蒲席”乃大蒲所为之席也。所谓“小蒲”“大蒲”者，非谓席之大小，实谓所为席者蒲之长幼，即席之质料之精粗。郑氏于“蒲席”不言“大”者，因前有“小蒲之席”，此虽不言，其意亦明矣。故莞筵、蒲筵虽同为蒲席，然蒲筵为大蒲之席，莞筵为小蒲之席，二者相较，蒲筵粗而莞筵精。

2.1.3 缫席——五采小蒲之席

《司几筵》云：“加缫席画纯。”郑注云：“缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。”[1]309案郑意缫席，乃五采蒲蒻席。《说文解字注·艹部》云：“蒲，水草也。或以作席。”“蒻，蒲子，可以为平席。”段玉裁注：“蒲子者，蒲之少者也。凡物之少小者谓之子。……此用蒲之少者为之，较蒲席为细。”[5]28据此而论，则蒲蒻乃蒲子，其所为之席亦是小蒲之席也。此谓之“缫席”而不谓之“莞席”者，因其“编以五采”，故名之缫席，实乃五采小蒲之席也。与莞席相较，唯五采之别耳。

2.1.4 次席——桃枝竹席

《司几筵》云：“加次席黼纯。”[1]309案郑注，次席，乃桃枝席者，因其有次列之文，故有此谓。贾疏又云：“此次席即《顾命》所谓篾席也。篾谓竹青，据竹而言；次，次列，据文体而说。”[2]321案《尚书·顾命》云：“牖间南向，敷重篾席，黼纯。”孔安国传云：“篾，桃枝竹。”[7]278此次席、篾席，皆为桃枝竹席也。又因次席以“黼”为缘，篾席亦以“黼”为缘，二席之缘皆饰以“黼”，亦可推知二席为一物。故次席、篾席同，皆桃枝竹所为之席，又因其有次列之文而以“次”名之。

2.1.5 熊席——或以熊皮为饰，或画其形于席上

《司几筵》云：“甸役则设熊席。”[1]310郑氏亦无释。据《司裘》云：“王大射，则共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄。诸侯则共熊侯、豹侯，卿、大夫则共麋侯，皆设其鹄。”郑注：“侯者，其所射也。以虎、熊、豹、麋之皮饰其侧……所谓皮侯。”[1]108是所谓虎侯、熊侯、豹侯、麋侯者，皆有虎、熊、豹、麋之皮为饰。《司常》云：“司常掌九旗之物名……熊虎为旗，鸟隼为旟，龟蛇为旐，全羽为旞，析羽为旌。”郑注云：“物名者，所画异物则异名也。”[1]420知郑意，所谓熊虎为旗者，皆为旗上画之熊虎也。是所谓熊席者，或以熊皮为饰，或画其形于席上。

2.2 五席之外者——萑苇席

《司几筵》云：“凡丧事，设苇席。……其柏席用萑黼纯。”郑注云：“萑，如苇而细者。”[1]310郑意，萑似苇而细。《公食大夫礼记》云：“司宫具几，与蒲筵常，缁布纯，加萑席寻，玄帛纯。”郑注：“萑，细苇也。”[2]314知郑意，萑既似苇而细，又为细苇者。显然，萑、苇析言有异，浑言可通，二物同类，皆是苇类。萑席、苇席浑言亦皆为苇席之类，萑席较苇席而细，故名之为细苇席。如《巾车》云：“駹车，雚蔽。”郑注：“雚，细苇席也。”[1]426[注]《周礼注疏附校勘记》云：“駹车雚蔽。”唐石经原刻“雚”，后磨改“萑”。《释文》：“‘雚’叶钞本作‘萑’。”今从叶钞本。

要之，郑氏所谓“五席”及萑苇席者，皆以席之质料或特征突出者命名，如熊席，或以熊皮为饰，或画其形于席上者；次席，即桃枝竹席。此外，莞筵(席)、蒲筵(席)、缫席，三者虽皆以“蒲”为之，然其又有大蒲、小蒲之分，或无采，或五采所饰。萑席、苇席虽亦皆为苇席之类，然萑席较苇席而细。

3 席之用

3.1 五席之用

3.1.1 莞、缫、次、蒲之用

3.1.1.1 王与诸侯所用之席重数之辨

《司几筵》云：“凡大朝觐、大享射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。”[1]309此谓王在大朝觐、大享射、封建国家、策命诸侯之时，司几筵于依前为王设席，南向，其所设之席一种——莞筵纷纯，所加之席两种——缫席画纯、次席黼纯，共3种席。又云：“祀先王、昨席亦如之。”郑注云：“‘昨’读曰‘酢’，谓祭祀及王受酢之席。”[1]310可知，王祭祀宗庙及受酢时所用之席亦如以上3种席。贾疏以《礼器》所谓“天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重”[4]451为据，又从孔颖达、熊氏“天子时祭三重”之说[4]452[注]《礼记正义·礼器》孔疏引熊安生说：“‘天子祫祭席五重，此文是也。禘则宜四重也。时祭三重，《司几筵》职是也。受神酢席亦然，大朝觐、大飨食、封国、命诸侯皆然。’”，以此而言“今天子唯三重，诸侯二重者，彼云‘五重’者，据天子大祫祭而言；若禘祭当四重，时祭当三重，皆用此三重席耳。故此唯见三重席也”[1]310。殊不知，孔颖达所谓“重席”者，实乃总括《仪礼》设席诸篇而言，故谓“凡《仪礼》之例，一种席皆称重……若余经，虽异席亦称重”[4]453，是以“凡席有两则称二重，有一则称一重”[4]453。此所谓“重席”，囊括下铺之筵与上藉之席，其重数乃是下铺之筵与上藉之席之总数。故此司几筵所掌王之三种席者，熊氏、孔氏、贾氏皆以此“重席”而言王时祭三重席。

然则，重席亦有“但设一种席重设之。……加席，则于席上设异席”[8]1549之意，此又与孔氏所谓“重席”异。而《礼器》所谓“天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重”者，既未明其“重”数是单指所设席中重复铺设之数，亦未明其“重”数是下铺之筵与上藉之席之总数。《司几筵》所谓王席者，唯谓所设之筵——一种，所加之席——两种，亦未言及所设筵之重数与所加席之重数。郑锷[注]王与之《周礼订义》载：“郑锷曰:以《书》考之，其设席皆以敷重席为言，莞筵在地不重者也。缫席、次席加于筵上，盖皆重焉，与莞筵为五重，则与《礼记》之说合矣。”[8]卷三十四18、陆佃[注]《钦定礼记义疏》载：“陆氏佃曰：‘天子之席五重’，《书》曰‘敷重篾席’‘敷重笋席’，则凡王席重设……天子五重，诸侯三重，筵皆单设，席则重也。”[10]卷三十四19、王应电[注]王应电《周礼传》云：“《礼器》云天子席五重而此不然者，观《书》‘敷重篾席’，席皆有重，盖兼缫、次而五也。”[11]卷三32等诸儒，又以《顾命》“牗间南向，敷重篾席，黼纯”为据，以为上藉之席有重，下铺之筵不重，故司几筵所掌王席莞筵一，而缫席、次席因加于筵上亦皆重，故缫席二、次席二，是以此处王席五重，与《礼记》之说合。然据《燕礼》郑注云：“重席，重蒲筵，缁布纯也。”[注]《仪礼注疏·燕礼》云：“司宫兼卷重席，设于宾左，东上。”郑注：“重席,重蒲筵，缁布纯也。”[2]170是谓所设之筵亦有重。此与郑氏、陆氏、王氏诸儒以“下铺之筵不重”相左，且其以“重席”之重数乃是下铺之筵与上藉之席之总数，方有王五重席之谓。较之则知，熊氏、孔氏、贾氏以上藉之席唯单席，故王席乃时祭三重席，分别为莞筵一、缫席一、次席一，共3种席，三重；郑氏、陆氏、王氏诸儒以下铺之筵唯单，上藉之席有重，故王席乃五重席，分别为莞筵一、缫席二、次席二，共3种席，五重；其皆以“重席”之重数乃是下铺之筵与上藉之席之总数。

若案“重席之重数乃是下铺之筵与上藉之席之总数”，则王祭祀先王所用之莞筵、缫席、次席亦三重或五重，而《礼器》又云：“(礼)有以少为贵者。……鬼神之祭单席”[4]453，显然与《礼器》所云相左。而孙诒让则以“下铺之筵有重有单，上藉之席有加无重”[9]1550，其案《礼器》所谓“天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重”并指重筵而言。案孙氏之说，则王大朝觐、大享射、封建国家、策命诸侯、受酢之时所设之筵五重，缫席、次席不重，即莞筵五、缫席一、次席一，此谓王之席五重；王祭祀先王所设之筵不重，即莞筵一、缫席一、次席一，此谓鬼神之祭单席。是以孙氏之说既合“天子之席五重”，又合“鬼神之祭单席”。由此，亦明司几筵所掌国宾之席数及诸侯受酢与祭祀之席数。总之，《礼器》所谓天子、诸侯、大夫之重席者，皆指重筵，非谓筵上所加之异席也。

3.1.1.2 王与诸侯所用之席尊卑之辨

《司几筵》云：“昨席莞筵纷纯，加缫席画纯。筵国宾于牖前，亦如之。”郑注云：“国宾，诸侯来朝，孤、卿大夫来聘。”[1]310此谓诸侯受酢时所设席与王祭祀时，于宗庙牖前为来朝之诸侯，来聘之孤、卿大夫所设之席同，皆从王席设制，亦是先设莞筵纷纯，又加缫席画纯，然唯有两种席。较之王受酢与祭祀时3种席，则此二者皆减次席黼纯。“礼有以多为贵者”[4]451，此以设席种类之多少，以明王尊而诸侯、孤、卿大夫卑。又云：“诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯。”[1]309与王祭祀席相较，亦明诸侯祭祀与王祭祀席，非唯种类之差，亦有先后之别。王祭祀席3种，诸侯祭祀席2种；王祭祀时先设莞筵纷纯，再加缫席画纯，又加次席黼纯，诸侯则先设蒲筵缋纯，再加莞席纷纯。案上言蒲筵(席)有精粗之别、纹饰之异，此又“王筵有莞而无蒲，纯有黼而无缋；诸侯筵有蒲与莞，席有缫而无次，纯有缋而无黼”[3]7，可知莞筵精则王用之，蒲筵粗则诸侯用之。又因“礼有以文为贵者”[4]455，是以缫席有五采，在上；莞筵无文饰(纯除外)，在下。综上，缫席贵而莞筵次之，蒲筵又次之。又知天子之服龙衮，诸侯之服用黼，而筵席之“纯缘之制，上不过黼，下不过缁布”[3]7，是以“缋不如纷，纷不如画”[3]7，画不如黼，黼者斧也，其断割之义，又唯王之所独。是故则明为王所设之席最尊而诸侯次之，卿大夫又次之，且加席上席贵于下席，上席精而下席粗。

3.1.2 甸役熊席之用

《司几筵》云：“甸役则设熊席。”郑注：“谓王甸，有司祭表貉所设席。”《大司马》云：“有司表貉。”郑注又云：“有司，大司徒也，掌大田役治徒庶之政令。表貉，立表而貉祭也。”[1]442是熊席乃王甸之时，大司徒立表而貉祭所设之席也。《肆师》云：“祭表貉。”郑注亦云：“貉，师祭也。……于所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。”[1]298可见，立表而貉祭者，“祷气势之增倍”也。《礼器》云：“(礼)有以少为贵者……鬼神之祭单席。”故此貉祭唯设一熊席。何以熊席？郑注《司常》“九旗”云：“画熊虎者，乡遂出军赋，象其守猛，莫敢犯也。”[1]421既知旗画熊虎者，以象其勇猛，此王甸之时，大司徒立表而貉祭所设之熊席，又取熊之凶猛之相，以增其甸役之气势也。

总之，司几筵所掌五席，唯甸役貉祭之时为鬼神所设之熊席一种，为单席。此外，所设莞、缫、次、蒲之席者，皆有三种两种之差，且“下铺之筵有重有单，上藉之席有加无重”，所谓重席并指重筵而言。其中依先莞、加缫、加次所设之席者最尊，乃王席也，其用于王大朝觐、大享射、封国、命诸侯、祭祀宗庙及受酢诸事；依先莞、加缫所设之席者，为诸侯受酢及王祭祀为来朝聘之国宾所设之席；依先蒲、加莞所设之席者，其为诸侯祭祀宗庙为神所设之席。

3.2 五席之外者——萑苇席之用

《司几筵》云：“凡丧事，设苇席。”郑注云：“丧事，谓凡奠也。”[1]310依郑之意，凡奠，设苇席。然而，虽言“凡”，则非“皆”之意；虽曰“奠”，亦非唯“奠”也。故郑注之“丧事，谓凡奠也”者，不若经之“凡丧事”囊括之广。贾氏疏曰：“《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设于地，未有席。至大敛奠乃有席。……葬乃废奠而虞祭也。故郑云谓凡奠也。”[1]310案贾氏总括《士丧礼》之文可知，经有“始死之奠，乃至小敛之奠，亦设于地，未有席”之意。既知始死与小敛之奠无席，又何谓“凡奠，设苇席”哉？故知言“凡”，为“广”之意而非“皆”之意也。而“葬乃废奠而虞祭也”，又是葬后奠废，继之虞祭。依郑“凡奠，设苇席”之意，则知葬后奠废，已无须再设苇席。然则，《士虞礼》又云：“素几、苇席，在西序下。”[2]494郑注“尸出，执几从，席从”亦云：“几席，素几苇席也。”[2]510依贾疏[2]494[注]《仪礼注疏·士虞礼》云：“尸出，执几从，席从。”郑注云：“几席，素几苇席也。”贾疏云：“知‘几席，素几苇席也’者，上经初虞云‘素几苇席’，在西席。至及再虞、三虞，及卒哭皆如初，不见更设几席之文，明同初虞用素几苇席。今卒哭祭，末饯尸于门外，明是卒哭之几席，故知是素几苇席也。，此二者乃初虞及卒哭祭，郑意亦用苇席。显然，郑氏先前所谓“凡奠，设苇席”之意狭矣——即设苇席者，非唯奠之时，丧中其它亦有设苇席者。此亦有经为证：

“幂用苇席。”[2]423(《仪礼·士丧礼》)

“馔黍稷二敦于阶闲，西上，藉用苇席。”[2]321(《仪礼·士虞礼》)

“士輤，苇席以为屋。”[4]711(《礼记·杂记》)

“含者，坐委于殡东南，有苇席。”[4]711(《礼记·杂记》)

是以知之，郑氏言“凡奠”者，不若经之言“凡丧事”者囊括之广，“凡奠”者意狭，“凡丧事”者意广，而丧中所用苇席之处，非拘于奠也。

《司几筵》又云：“其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯。”郑注云：“柏，椁字磨灭之余。椁席，藏中神坐之席也。”[1]310依郑意，柏席乃椁席，为安放神坐之席。其用萑，即细苇席。因席之四边所饰之“黼”“纷”不同，以别王与诸侯之尊卑。《丧大记》亦云：“小敛于户内，大敛于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以苇席。”郑注云：“簟，细苇席也。”[4]772又见，君与士虽同用苇席，然其质料亦有精粗之别，质料精细者为尊、为贵，故君用之；质料粗鄙者，为卑、为贱，故士用之。

要之，萑苇席非唯奠之时独设，凡丧事所需者，亦皆有设之，且其多用于丧事之中。二者相较，非唯质料精粗之别，亦暗含有尊卑礼仪之差。

4 结束语

综上所述，“筵”“席”浑言可通，二名一物；析言有异，先设于地者为筵，后加者为席。而司几筵所掌五席及五席之外者——萑苇席，其皆以质料或特征突出者命名。莞筵、蒲席虽用在丧中，然郑氏亦列之于五席，却不以“丧中非常”除之。考之五席与萑苇席之用，可知席有重数之别、尊卑之等，萑苇席多用于丧事，五席则非。故贾氏“以丧中非常，故不数”，以别五席与萑苇席，此乃概而言之。分而言之，萑苇席多用于丧事，暗含“凶”意，非平日所用之席；五席者，如莞筵、蒲席诸者，虽亦有用之于丧事之时，则有需之时稍用之，故又别于萑苇席。是故五席与萑苇席之别，在于萑苇席多用于丧事而五席则非。