我们常说“传统”。“传统”是什么？

传统是历史上得到的并经过选择、能够传到今天且立足于今天的东西。当然，它泥沙俱下，鱼龙混杂，不能把它简单当作时间范畴。它是各种文化类型里的基本核心，或核心精神。一个社会有上层（精英）文化和下层（民间）文化，这两种文化不完全一样，也不完全同步，有交流，也互渗。在西方叫做大传统、小传统，中国人则说有雅俗之分。

我们也常说“文化传统”或“传统文化”。其实，这是两个不同的概念，词序颠倒，意义迥然不同，几乎就是蜜蜂与蜂蜜的差别。

“传统文化”是那些外在于主体的，历史地凝固了的种种文化成果，是一些过去的、物化了的东西。出土的也好，书本的也好，都已经“固化”。

传统文化，是传统的文化。相对应于“当代文化”和“外来文化”而言，落脚在文化。其内容是历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如，民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类，也就是通常所谓的文化遗产。

传统文化，在以往中国人的生活中，就是街坊邻里的揖让进退、闲话桑麻，是生活里具体存在着的体验。人人悲喜愉泣，俯仰于斯，谁也很难分清什么是传统什么是“我”，传统并不是“我”之外的一个东西。

传统文化产生于过去，带有过去时代的烙印。传统文化创成于本民族祖先，带有自己民族的色彩。文化的时代性和民族性，在传统文化身上表现得最为鲜明。

各传统文化在其各自发生的当时，是应运而生的，因而在历史上都起过积极作用。及至事过境迁，它们或者与时俱进，衍生出新的内容与形式；或者抱残守阙，固化为明日黄花或垢土。也有的播迁他乡，重振雄风，礼失而之野；也有的生不逢辰，昙花一现，未老而先衰。但是，不管它们内容的深浅，作用的大小，时间的久暂，空间的广狭，只要它们存在过，它们便都是传统文化。

凡是存在过的，都曾经是合理的，分别在于理之正逆。凡是存在过的，都有其影响，问题在于影响的大小。因此，对后人来说，就有一个对传统文化进行分析批判的责任，以明辨其时代风貌，确认其历史地位，受拒其余风遗响。所谓发掘抢救、整理清厘、批判继承、古为今用等办法、方针和政策，都是针对传统文化而言的。

许倬云先生曾指出，中华文明选择了“亲缘”这个基因，于是“天下一家”“家国同构”，发展出“精耕细作”式的农业经济、“差序”式的社会结构和“文官制度”的政治体系。他称此为中国文化的“三元色”。近代中国面向西方冲击所产生的种种问题，关键性的原因即是“三元色”机制失调。与时俱进重新调整，就是中华文化继续前行的方向。

在人与自然、人与超自然和人与人这三种关系中，中国传统文化显然更重视人与人关系的和谐，更重视内向的追求。这样一个基本的特征，可以叫做人文主义。有人说人文主义是欧洲文艺复兴以后出现的思潮。其实，在中国古代，中国传统文化一直重视人生的现实问题，也就是子产说的“天道远，人道迩（尔）”，孔子说的“未知生，焉知死”之类。

传统文化对于多数受众来说，是既熟悉又陌生。熟悉是因为大家从小或多或少接触过这样的知识，陌生是因为很少有人对传统文化进行系统、深入的了解。传统文化由谁来解读？如何解读？谁对解读负责？有没有绝对真理性的解读？其实，传统文化是一个民族的集体记忆。经典一定不是只有少数人可以领会，而是被更多人所“记忆”。任何对传统文化的注解都是“悟读”，也是“正解”，大家都可以仁者见仁、智者见智地进行解读。因此，每一代人都有权力去做出自己的解释。在当代，亦然。