何光渝

“传统文化”可以用“好”与“坏”评价。但“文化传统”是既成的，我们只能问怎样转化，而不存在彻底决裂；它已经被我们继承了，而不存在继承或不继承。

文化传统，是文化的传统，落脚在传统。它与传统文化不同，不具有形的实体，不可抚摩，仿佛无所在；但却无所不在，既在一切传统文化之中，也在一切现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中。套用一种古老的说法：文化传统是形而上的“道”，传统文化是形而下的“器”；道在器中，器不离道。

文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神，是传统文化背后的文化连接链，是传统文化精神的集中体现，是传统文化中隐含的规则和理念，信仰和秩序，有着神圣的感召力。

文化传统是水而不是石头，因为它总是在吸收和融合。一个民族有一个民族的共同生活、共同语言，从而也就有它们共同的意识和无意识，或者叫共同心理状态。民族的每个成员，正是在这种共同生活中诞生、成长，通过这种语言来认识世界，体验生活，形成意识，表达愿望。对于他们，生活就是一片园地，语言便是一种工具。日积月累，暑往寒来，文化传统于是乎形成。

当然，这也并非说，文化传统不会接受外部世界的影响（婚姻、交通、贸易、扩张、侵略等）而变化。不同文化只要存在，便可能有接触，有交流；只要有交流，便有变化。但是，其间有复杂的过程。两种带着自己文化传统的不同文化，学习所取、交流所得，必须经过自己文化传统这个“有机体”的咀嚼、消化和吸收，或者叫做整合，才会加入为传统的一种新成分，带来传统的变化。这时候，反观其与原型的同异，虽未必面目全非，常难免橘枳之感。

一般说来，文化传统是一种惰性力量。它限制着人们的思维方法，支配着人们的行为习俗，控制着人们的情感抒发，左右着人们的审美趣味，规定着人们的价值取向，悬置着人们的终极关怀（灵魂归宿）。个人的意志自由，在这里没有多少绝对意义，正像肉体超不出皮肤一样，个人意志超不出文化传统之外。也正因如此，文化传统便成了一种无声的指令，凝聚的力量，集团的象征。我们很难想象，如果没有文化传统，一个民族如何能够存在，一个社会如何能够不涣散，一个国家如何能够不崩解。

对文化传统，我们当然可以自我评价，一分为三：何为优，何为劣，何为中。但这种剖分，只有相对的意义，而且要借助于时代推出的新生活和新认识为标准。因为对于“我的”时代，既然形成而为传统，就有它的必要性。所谓文化危机、精神危机、信仰危机，都可以说是文化传统发生了问题。危机的消除，有待于传统的重振和重组，任何武力的、政法的、经济的、宗教的强制措施，最终都是无效的。这时需要的是冷静分析：传统中哪些成分变得无理了，现实中哪些因素是合理的。抛弃不合理的，传统方不致一足落网而全身受缚；接受合理的，传统始得与现实相安于无事。这就叫做“一切合理的，都应该成为现实的”（恩格斯语）。

作为动物的人类，彼此是相同的；作为人性的人类，存在和发展的样式也大体相似。在文化传统中，有超越历史、超越民族、非时代性、非民族性的成分。值得注意的是，真正代表各民族文化传统的，是那些专属于该民族、使其得以同它民族区别开来的那些基本成分。民族之间要想真正理解，必须去理解那些不易理解、为各民族精神所独具的基本成分。必须强调，不同的民族拥有不同的文化传统。不同文化传统之间可以进行比较，但很难作出绝对的价值判断。因为每个传统对于自己民族来说，都是自如的，因而也是合适的。

“传统文化”可以用“好”与“坏”评价。但“文化传统”是既成的，我们只能问怎样转化，而不存在彻底决裂；它已经被我们继承了，而不存在继承或不继承。

有的人自以为可以站在传统之外，对它品头论足。那原先与我们生活生命相联结、相融贯的传统，早就浑沌凿破。唯愿新时代的“哪吒”，剔骨还父、割肉还母，期望新的莲花化身……