宋朝

摘 要：儒之学，人之所需，世之所用，不可须臾离，“而瞻之在前，忽焉在后，仰之弥高，钻之弥坚。”今天，我们之所以探讨儒学之道的学与用，其旨在于不畏浮云遮望眼，亲见儒学之本源，为中华传统文化的复兴探寻一条正确的路径，以利于当下，惠及于千秋。儒学之道有本有源，其学其用，大有讲究，绝非是科举时代死记硬背的纸上功夫，亦非是后世模仿与复制的教条主义。二千多年来，儒学如日月经天，照彻万古，成为中华文化的经典之作。儒学乃日用五伦之道、治国安民之道、天地化生之道，当“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”那么，儒学之道究竟如何修学，才能达到经世致用？人，立于天地之间，与天地并列三才，当亦如日月之明、天地之大，所以，在修学与致用的过程中，应贯穿于一个“明”字，落到一个“实”处。惟明方知微言大义，惟实才能进德修业。

关键词：本源儒学；正本清源；博学之；笃行之

一、前言

儒之学，人之所需，世之所用，不可须臾离，“而瞻之在前，忽焉在后，仰之弥高，钻之弥坚。”今天，我们之所以探讨儒学之道的学与用，其旨在于不畏浮云遮望眼，亲见儒学之本源，为中华传统文化的复兴探寻一条正确的路径，以利于当下，惠及于千秋。儒学之道有本有源，其学其用，大有讲究，绝非是科举时代死记硬背的纸上功夫，亦非是后世模仿与复制的教条主义。二千多年来，儒学如日月经天，照彻万古，成为中华文化的经典之作。儒学乃日用五伦之道、治国安民之道、天地化生之道，当“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

那么，儒学之道究竟如何修学，才能达到经世致用？

人，立于天地之间，与天地并列三才，当亦如日月之明、天地之大，所以，在修学与致用的过程中，应贯穿于一个“明”字，落到一个“实”处。惟明方知微言大义，惟实才能进德修业。

孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜；日月有明，容光必照焉；流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。” 我们从经典所载的字里行间，沿着古来圣贤的脚步追本溯源，从春秋战国时期的孔孟一脉相传，到西汉独尊儒术的地位盛行；从周、程、邵、张、朱的理一分殊，到陆王心学。我们从人之本来，心之发明，仰观俯察，及身及物，窥其端倪，总结概括，梳理成章，以次第而言，儒学之道大抵三分，或者说是揭开本源儒学研究的三个层面，或者说是回归本源儒学修学与致用的三个阶段，或者说是遵守本源儒学的上中下“三乘法门”。第一：学而习之，做常人，遵守“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德，守于本，安于分，立人道之根基。第二：学而问之，做君子，践行“仁、义、礼、智、信”五常，诚于中，形于外，以天下为己任。第三，学而行之，做圣贤，参天地化育，代天宣化，志于道，據于德，与天地万物为一体。以上三个阶段，当循序渐进，不可躐等。所谓不能躐等者，即是遵循本立道生的原则，人能立忠孝之本，方可进阶于君子，人能成正人君子，方能再格至于圣贤。

二、学习之道，立人道之根基

（一）学而习之释义

《论语》开篇即言：“学而时习之，不亦说乎？”那么，究竟如何学习呢？这里所说的“学而时习之”，非只是经典式的读诵、解析，亦非是书院式的泛泛而论。学习者，意在乐于学，时于习，其关键在于礼乐。若单说一个“习”字，即有从书本上的温习之意，更有在生活中的践习之功，且处处应用，时时不断。若没有“习”之功，学则如海市蜃楼，亦如“活机器人”，满脑知识，终无一用，有悖于“立德、立功、立言”三不朽的儒学之道。生在中华大地，身为炎黄子孙，当立中华文化之根本，以无愧于龙的传人。而做人之根基，即是遵守儒家“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”之八德，而“孝、悌、忠、信”是人之根本，“礼、义、廉、耻”既是人之基本，亦是国之四维。做人以“八德”为根基，则能安身立命、安居乐业。否则，一如树木缺根，亦如房屋乏基，人若无根，则如浮萍，随波逐流，流浪生死。有本则根生，根深则本固，本根稳固，则枝繁叶茂，自能茁壮成长。

学而时习之，即是以经典为指引，以做人的根基为必修科目，在日用生活中，日日恪守，时时践习，不厌其烦，入门“孝悌”，出门“忠信”——如此本分，乐在其中，且能够做到习以为常。此常者，伦常之道也，一直能够达到习惯成自然，这个自然，不虚伪，不做作，不失良心，不求回报，能与天地自然相契合，能与天地万物为一体。毋庸置疑，儒家之道，究天人之际，达天人合一之境界，即是以人道伦常为根基，以家、国、天下为载体，不出一身，不离一学，不脱一行，舍此别无它途。今天，在中国特色社会主义新时代，以习近平为核心的党中央，全面实施复兴传统文化之国策，实乃泱泱大国、巍巍中华与天地合其德、与日月合其明之壮举。唯有如此，国家方能天长地久，中华昌盛不衰。

一言以蔽之，学而习之，乃是践行儒家做人之道，习以为常，其关键在于礼乐。礼乐者，礼之义在于诚意正心，敬而亲之；乐之义在于不怨不尤，和而不同。

（二）学而习之，不离其本

《道德经》云：以国观国。其意在于国与国之间，因所处地域、文化、风土、人情各不相同，所以观察和研究其他国家的情况，必当先立足于本国本土。己若不立，本若不固，必有所倾，亦难辨真伪，易于盲从，反而失去自己，落得个东施效颦，画虎不成反类犬的结果。

数年前，曾经听过一位来自台湾儿童教育专家的讲座，她所研究和擅长的是具有西方理念的儿童教育。在讲到如何教育和引导儿童不偷拿父母的钱时，她说：父母可以用“做家务得报酬”的办法，来满足孩子对金钱的欲望，以防止孩子偷偷拿钱的不良行为发生。譬如擦桌子给孩子一块钱，扫地给孩子二块钱，这样，孩子不但干了活，还获得了报酬，更杜绝了不良行为的发生，可谓一举三得。猛然一听，的确觉得这是一个好办法。但是，静下心来，从儒学的角度来剖析，这只是一个“法”，而不是儒学的“道”。孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利”，孟子也倡导“先义后利”、“重义轻利”。这个“做家务得报酬”的方法，确实能够起到防患于未然的效果，但是，也会在孩子的心底埋下了一丝隐患，形成一种潜意识——干活就是为了赚钱，有钱才能干，久而久之，容易形成唯利是图的“小人”观念。

“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”在全球经济一体化，物欲横流的时代，作为有着五千年传统文化的中华民族，在复兴中华传统文化的进程中，必须时刻提高警惕。一是要防范西方文明“重术不重道”观念的侵袭，以防丧失其根本；其次要规范书院学堂“重商不重道”行为的发生，以防失去其道义；三则要加强对传统文化教师的选拔和培训，提升其自身品德和素质修养，提高其辨是非、明善恶的能力，谨防“歪嘴和尚”把经念歪，误国误民。

孔子曰：“不学礼，无以立。”中华传统文化的家教，实则是儒学文化的礼教，遵循“礼、义、廉、耻”来进行家庭教育，使之“知禮识乐”，从小塑造和培养人的良好品行。在中华文化的历史长河中，“孟母教子”可谓千古典范，万人敬仰，在此不作赘述。作为家庭礼教，所谓的礼，所涵盖的内容即是知礼义、能礼让、懂礼貌，教育孩子知长幼尊卑，能尊老爱幼，知先后之序，从小养成一颗敬爱之心。在日常生活当中，比如：恭敬地喊“爷爷”、“奶奶”、“爸爸”、“妈妈”，爱护照顾比自己小的弟弟、妹妹，不任性撒娇，等等。所谓义，即是从小教育孩子知道，做人必须要承担责任和义务，无论对家庭、对社会、对国家，皆需义字当头，不可见利忘义。平时，让孩子从小干一些像打扫卫生、洗手绢等力所能及的家务活，同时也让孩子体会到父母操持家务的不容易。所谓廉，即是从小教育孩子不攀比、不贪心、不浪费，能知足、安分守己，比如爱惜玩具、用餐不剩饭，不随便买零食，等等。所谓耻，即是从小教育孩子，做人当异于禽兽，不辱人之名，比如人穿衣要遮体，不做丢人的事，等等。教人以法，可以利于一事，利于一时；教人以道，可以利于万事，利于一世。

近百年来，人道教育的不足，莫过于礼教的缺失，尤其是家庭教育的短板。敬畏之心、责任担当、守本知足、知耻而勇等儒家之道，这些本来人人所具备的品行，无奈却成了“稀世珍品”，在熙熙攘攘的名利场中，几近丧尽。乃至当下，对儿童的教育和培养，仍然以知识和技能为主，忽视或淡化了对人格的塑造和品德的培养。知识技能的培养和训练，可以开启人的智力，使人技高一筹，能够标新立异；而人格的塑造和品德的培养，可以使人德高望重，利国利民。本之立看似无用，而无用之用实为大用。当下社会，缺少的不是智力与知识，缺少的是良知与智慧。智慧与智力，良知与智力，二者不可偏废，当有轻重。设若每一个人，每一个家庭，每一个村庄，人人以身作则，家家率先垂范，村村堪称楷模，以复兴中华传统文化为己任，遵循儒家之道，恪守人道本分，必将仁风远播，大化周行。

（三）学而习之，不计较得失

从卦象而言，乾失一而成离，坤得一而成坎，得失之道，尽在方寸之间，人在得失之中，辗转流离，莫衷一是。《孟子》开篇即言“何必曰利”，倡导“先义后利”。作为常人，在欲海横流之中，若能做到恪守本分，不计较个人得失，勇于承担责任和义务，重义轻利，坦然一世，不辱一名，虽不能称之为君子圣贤，但，可以做到上不负于祖上，下无愧于子孙，中不亏于良心，仰俯之间，一生无憾，死得其所。然而，人生在世，寒来暑往数十载，并非一帆风顺，多是坎坷波折。人之命运，或贫贱，或富贵，非人力可以左右。圣贤所言“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”常人也难以做到。而富贵者，往往骄横跋扈、糜烂奢侈；贫贱者，往往“贫而无志”“穷则斯滥”。人之所以如此，正如司马迁所言：“欲而不知止，则失其所以欲；有而不知止，则失其所以有。”

对此，我们不禁要问：人究竟为什么而来？为什么顽强地活着？为什么必须守本？

孟子曰：人之异于禽兽者几希。也就是说，人与禽兽的差异并不是很多，二者皆是胎生血肉之躯，皆能繁衍生息、有生有死，其最大差异者，乃是人有心有性，人重情重义，所以，人一旦蒙蔽心性、变得无情无义，人则不为人矣。人，礼在人心在，礼失人心失，人心若失，性亦不存，人心若失，则不能从心，而是随意，意若不诚，必是自欺欺人。人，如此心不在焉，意不诚矣，见色则起意，更是兽性大发；见利则忘义，更是欲壑难填；卖官亦鬻爵，更是胆大包天。人若至此，已是徒俱形骸，早已披毛戴角，沦为禽兽。人之行为，若被万夫所指，天之所厌，其运必舛，其势必弱。亦故，佛家有六道轮回畜生道之说。

人，繁衍生息，上有祖宗，下有子嗣，薪火相传。易曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”“余庆”非官位所能保住，亦非财富所能延续；“余殃”非权力所能豁免，亦非金钱所能交易。此，皆是“善”与“不善”所致，“百善孝为先”，“忠厚传家远”。孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。”所以说，人之为人，必须守本，恪守“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，与时偕行，随遇而安，勤奋学习、努力工作，不怨天，不尤人，自能安然无恙。

孔子曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”富贵者，我能得之者，乃天之眷顾，当倍加珍惜；我所失之者，乃运之使然，亦随风散去。

（四）学而习之，不在于形式

近年来，国学书院、国学培训班如雨后春笋，代替了“学钢琴”“学奥数”，成为不少中国家长的选择。然而，在国学教育上，也出现了良莠不齐的现象，甚至有趋步科举时代覆辙的倾向。一些国学班所教学的经典很值得商榷，几岁的孩子就读《易经》、《道德经》、《金刚经》，甚至还学习中医理论，试想：这些经典，成年人都读不懂，让几岁的孩子去学，是否读懂，能否有用，此，不言而喻。如果这样去做，非只是拔苗助长，简直是乘坐火箭意欲“飞天”。几岁的孩子，人伦之道尚且不知，就开始学天道、仙道、佛道的著作，有悖于道之本意和人生的成长规律，其行为看似进步，实则背道而驰，把天真活泼的孩子培养成了“小老头”、“活机器人”，口中念念有词，心里不知所云。人为的抹杀孩子的天真，是国学教育的悲哀！有的还要求孩子必须穿汉服、行拱手礼，读古诗要“摇头晃脑”等重形式轻内容的现象也屡遭诟病。有的还设立了射箭、驾驭马车等复古项目，等等，不一而足。儒学非是“古学”，学儒非是“学古”；君子圣贤，非是文人墨客；读诗诵经，非是附庸风雅。中华传统文化的复兴，儒学之道的修学与致用，不是简单的“复古”，更不是形式上的“照搬”。当扎根于心，见诸于行，形式不可缺，内容更重要。当与时俱进，活学活用，注重“内外兼修”、“道术并用”、“学用结合”，才能最终实现中华民族的伟大复兴。复兴传统文化，乃人人有责，需要扎扎实实，人人“从我学起”、“从我做起”。复兴传统文化，是要树立榜样，万众一心；是要把中华文化培植成“参天大树”，非是把传统文化、复兴大业当成“摇钱树”、“唐僧肉”。

什么是中华传统文化、儒学之道？它是“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的日用五伦之道；它是“亲亲”、“亲民”、“格物”的修身立德；它是工作中尽职尽责、生活中勤俭持家、学习中勤奋刻苦的努力践行。中华民族的伟大复兴，其根本目的在于建立一个硕德仁政、大国无疆的天下，即：使人人能够不忘初心、牢记责任、不辱使命；使家家和睦团结、幸福美满；使社会风清气正，充满爱的阳光；使国家繁荣富强、蒸蒸日上；使天下和平安定、永无战争。

三、学问之道，以天下为己任

（一）学而问之在于诚志、谦卑

子貢问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”又说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”古者，纯朴之谓也。人心能古，才能够食古而化。在此两句话中，孔子皆提到一个“敏”字，何谓敏？敏者，人之性也，灵活、奋勉为敏；下者，人之心也，恭敬为礼，低下为心。孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性，则知天矣。”在此，我们先对学习和学问略加对比、分析，从中可以看出二者之间的异同，能更进一步了解学问之道。学习之学在于“乐”，耳聪目明，是凭其“聪明”，行之可尽力而为；学问之学在于“敏”，“诚则明”，是凭其“诚明”，行之则尽心尽性。二者所“明”不同，所学、所知、所行则有差异。在学习阶段的“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德之中，与学问阶段的“仁、义、礼、智、信”五常之中，皆含有“礼、义”二字，但其深度和广度有高下、大小之别。在“八德”之中的“义”为礼义，礼之义在于乐；而在“五常”之中的“义”为“仁义”，仁之义在于爱。在“八德”之中的“礼”为常人之礼，需“守己”而能为之，在“五常”之中的“礼”为君子之礼，需“克己”而能成之。“克己复礼”可谓孔孟之道一脉相传的心法。而自孟子以后，后世儒家学者开启了一个新的阶段，他们没有完全继承孔孟“克己复礼”与“我善养吾浩然之气”之长，逐渐演变成为“人欲净尽，天理流行”的理学时期。这个变化，看似时过境迁，天运所致，实乃人心所为，修学与致用的“法门”不同了。由此可以得出一个结论，儒家之学，在孟子之前乃儒之道学，是为天道；在孟子之后乃儒之理学，是为天理。天道、天理本自一体，惟是所学层次有别，轻重有分，法亦不同。孔子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”己人之分，内外有别，所成不同。天道之学达己、成仁、成物，“性之德也，合外内之道也”，一以贯之，成就者乃为圣贤。天理之学上合天理，下不悖人情，而达于人，中而庸之，成就者乃为贤哲。

学问之道，在于不耻下问，在于克己复礼，在于诚志谦卑。“诚，五常之本，百行之源也。”“谦也者，致恭以存其位者也。”学问之道，非诚谦不能下学上达，更不能至中庸。倘不能谦虚卑退，向下以求，树不能参天，山不能凌云。若不能谦下，众流横溢，水则泛滥；若不能谦下，湖海不成，众流无归。孟子曰：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”诚者，有诚亦当有志，诚志不可分，惟诚可格天，“夫志，气之帅也。”人若无志，中途必气馁，半途而废，难以上达至天。宋代程颐论诚说：“学者不可以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”

（二）学问之道在于克己、慎独

学问之道，修身之要，难之在克己，戒之在慎独。“克己”一词，与释教“无我相”实乃是异工同曲，其意相同。人，难以除掉的首当即是我相。人生在世，功名利禄之诱，七情六欲之扰，起心动念，人想到的首先是我，乃至一开口，皆是说“我如何如何”，比如“我要什么”、“这是我的”、“我觉得”；一旦遇到责任和事故，总是想方设法，找种种借口和理由，把“我”“自己”推脱得一干二净，总是说“你如何如何”；遇到麻烦和不顺，总是怨天尤人，都是说“老天如何如何”。所以，儒学之道，强调“克己”、“反求诸己”、“己立立人”，克制自己的欲望，凡事从自身找原因，做到内外两立，上下统一，弃除“小我”、“私我”，而成就“大我”，方能“明明德”、“亲亲”、“亲民”、“止于至善”。试想，人，一身不修何以及天下，一私不除何以至大公。所谓己立者即是立“内圣”，立人者即是立“外王”。在二仪之间，人居其中，谦以下学，诚以上达，克己在中，上可明天理，下能达人情，中亦克己私，无论家国天下事，不偏不倚，中而庸之。在其位谋其政，不在其位，素位而行。

然而，常人之心喜欢显己之才，乐于扬己之能，克己之所以难者，其难在于治心，治心即是：破心中之贼，克己之情欲，除己之私欲。若不除却欲望的遮蔽，其明德难明、民难亲、善难至，所学所为只是停留在表面，而不能达到身心一致，学用两并，便成了两面人，所行仁非仁、善亦非善，实乃是人行仁义，非仁行仁义，故孟子曰：“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”此言即是说，人“克己复礼为仁”，人能成仁之后，所行乃仁义行，否则，即行仁义。亦故孔子曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”那么，又究竟从哪些方面做呢？“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”以上孔子之说与老子之言，二者不谋而合，异曲同工，皆是做到“眼、耳、鼻、舌、身、意”不被外界声色所迷惑，心能在焉，心口如一、言行一致，则“诚斯立焉，纯粹至善者也。”上下内外贯通，率性而为。

《礼记》云：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”从古至今，“慎独”一直被人们奉为“君子品格”加以推崇。在大庭广众之下，人都可以保持风度，彬彬有礼，而往往独处之时，多有放纵行为。倘若人独处之时，也能做到如临大廷，诚敬有加，不失矜持，可谓慎独。

君子之道，人前人后，保持一副面孔，身内身外，做到一致不二，踏踏实实，坦坦荡荡。

（三）学问之道在于忠恕、专一

学问之道，非是学术研究，非是知识积累.学问，乃是致良知、知而能行，达中庸。博学之，博者之意，不是多，更不是杂，博者，大也，惟大而能容，惟容而能易。学要做到专一，切不可左顾右盼，上蹿下跳，当由一门而深入，循序渐进，专心致志。学不能庞杂，不杂则顺理成章。天有五行八卦，无论是相克相刑，还是相辅相成皆有章法，“君子之志于道也，不成章不达。”人有五常八德，“祖述尧舜，宪章文武”，其理亦然。世有言：一事不知，学者之耻。自古及今，学者误于此言者甚多。所谓一事不知，其本意非是学者事事都应该知道，而是知“一”。一者，一本也，一气也，一阴一阳也，“惟精惟一”之谓也。不得一，如何能一以贯之？“能得一，万事毕。”“一事”与“万事”所不同者，一者乃万之所归，万者乃一者所散。

孔子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”恕者，了己了人，明始明终之意。恕之一字，形而意之，上下如心，此心当是如天心，天心之大，无所不包、无所不容、无所不照。处世待人，秉持忠恕之道，品德自立。忠孝与忠恕，二者区别在一个“恕”字，一则是尽忠尽孝，恪守本分，不怨天不尤人；一则在此基础上，还能做到恕己恕人。《增广贤文》言道：“责人之心责己，恕己之心恕人。”俗话说“君子不计小人过” ，能恕者，惠己惠人，不恕者，累己累人。于常人而言，孰能无过，我若有过——知之、悔之、改之、补之、恕之。人若有过，我谅之、恕之。人之道，忠孝立本，忠信进德，忠恕道成。孔子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故在上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。”

四、学而行之，参天地之化育

（一）学而行之释义

儒之学，既有人道义理，曰仁曰义；也有天道天理，曰圆曰方。天理不可逆，天道犹能容。汉武帝时，董仲舒主张独尊儒术，宋明之后，儒学复兴，学者提出了“存天理而灭人欲”的理学概念。天理人欲，同行异情，革尽人欲，复明天理，注重了“今之学者为人”的方法，而忽视了“克己复礼”“浩然之气”的道学修养。虽明天理，却难以达至天道，天道至圣，而“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”所以，自亚圣孟子之后，儒家再没有出现位证圣人的学者。

天理在人，天道在己，“古之学者为己”。天道者，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”学而行之，实乃天之道，人，法天地而行，参天地之化育。《周易》曰：“君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”倘若孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻为人道八规，那么，诚、信、学、行、坚、忍、定、炼则为天道八规。惟诚信，才能格至于天；惟学行，才能参赞化育；惟坚忍，才能“不息”、“载物”；惟定炼，才能养浩然之气。倘若人道之学是百里之距，天道之学则是万里之遥，所以，学而行之已非是朝夕之功，乃是需要经年累月之行。所以，这个阶段的关键在于能坚持不懈，行而不断；而其艰难之处则在于面对功名利禄而不动不摇，大中至正。亦故，自古及今，学者多如牛毛，成者似凤毛麟角。《中庸》曰：唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

（二）学而行之在于自强不息

人命关天，有生有灭，其上能生生者，自强不息，能生而不灭，此为天命，乃性也，曰“生生之谓易”。易曰：天行健，君子以自强不息。那么，应当如何学、如何行，才能自强不息呢？在此，我们关键是研究一个“自”字，也就是说，究竟何为“自”？吾之一身所载且浑然天成者，有我、人、己、自四个层面，或者说是人外有人，此与佛家“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”所指相同，只是名相说法有别而已。佛家之法，是通过“戒”而达到无“四相”之境界，济世度人，真观自在；而儒家之法，是通过“立”而达到完善“自我”之高明，建功立业，和合自然。此两者，法虽不同，实则殊途同归。所谓自然者，在人为伦常八德，在天为浩然正气，天人合一，“致广大而尽精微，极高明而道中庸。”能自强不息者，需“成人”立“我”之本分，“成仁”立“人”之仁义，“成物”立“己”之博大，“成圣”立“自”之不息。如此，人与天地并列三才，而达至天地化生之道，构成广袤、和谐的大自然。

（三）学而行之在于善养浩然

在孟子之前，有复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子，儒学之道，亦称孔孟之道，缘何孔孟并列，其中自有理在，非只是一种习惯称谓。孔子之后，能践行王道仁政，且善养浩然者，非孟子莫属。何谓浩然之气？孟子云：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也，是集义所生者，非义袭而之也，行有不慊于心，则馁矣。”苏轼解释说：“其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。”那么，浩然之气当如何养之？此，在儒教经典之中没有详细记载。但是，孔子的一句话，却道出了原委，只是被后世学者忽略了。“唯女子与小人难养也，近之则不逊，远之则怨。”对于孔子的这句话，从字面来说，人们大多认同这样的一个解释：“这个世上只有女子和小人难以与之相处，亲近他们，他们就表现出不庄重；疏远他们，他们就会抱怨你。”这种解释，也使得女子颇有微词。孔子在世之时，看似不得志，且“四体不勤、五谷不分”，但是，无论从其周游列國，还是制礼、系辞、著春秋，孔子绝不是一般意义上的学者，更不是凡夫俗子，否则，难以成为“万世师表”的“大成至圣先师”，因此，孔子不可能说出这样带有指责与埋怨、还略带歧视的话语来，后人也都是抱怀常人的心态来理解。窃以为，后世学者的解释非是孔子之本意。我们不妨换一个位置和角度来分析，或许，也就是这句话道出了善养浩然的方法。浩气者，大气磅礴之谓也，惟有善正者，方可养此浩然。浩气者，天地人三才所能养，而人能与天地并列，必也高远、厚重，覆载万物，以慈悲为怀，以好生为德，不嫌一物，不弃旁类。小人者，定是小气之人；女子乃是与生俱来的生理因素使然。所以小人与女子皆因其胸怀所拘限，不够宽广，难以包容，所以难养浩然正气。还有因为他们往往不够谦卑，难免怨天尤人，难以至深至远。若养浩气，当先具有义气，能见义勇为，且义不容辞，正如孟子所言“是集义所生者，非义袭而之也”，此浩气，绝非一时冲动，当寓于日用之际，扩于心胸之中，成于善养之功。孟子还说道：“行有不慊于心，则馁矣”，人有怨，气则馁，气馁则不能致远。人，惟有恪守本分，孝善仁慈，己正正人，像天地一样襟怀宽广，载覆之间，任劳任怨，且能坚忍不拔，才能养浩然正气。五、结语

综上所述，本源儒学，正本清源，以正身心为本，以清性命为源，立本归源，源本汇合。哲理人文，乃处世之道；天理人情，乃治世之道；天道人心，乃济世之道。学而习之，立日用五伦之道，以恪守为要，正直聪明，道在忠孝；学而问之，立治国安邦之道，以克己为要，仁慈诚明，道在中庸；学而行之，立天地化生之道，以自强为要，博爱圣明，道在浩然。道道道，学学学，下学上达，内圣外王，一以贯之，经世致用。