刘纬逸

“兰之绮绮，扬扬其香。众香拱之，幽幽其芳，不采而佩，于兰何伤？……”

山中有一种植物，曰兰，即兰草，安于幽谷，静立溪上，柔弱而不矫造。二千多年前，有一位漂泊的游士，在历经众人的排挤，政治的失意之下，写过一首诗，曰《绮兰操》，其人以山中兰类比，珠玑之间，流露出人生志向。他是孔子，是他开了诗的先河。从此，诗便有了性灵。

字如其人，文如其神。读书阅文，乃读神也。

先贤们把情寓于诗文，时代虽远，我们却能从字里行间中探索他当年的心路，从他的经历中学其所长，避其所短。这样读书，是一个成长的过程。这样品诗，品的更是生活的味道。

1、行到水穷处

很喜欢一句话，“行到水穷处，坐看云起进。”这句诗在原文当中既是写到了禅居生活，也有一定哲理性。诗的作者，王维，字摩诘，便是怀着这样的处世态度安然于世的。顺其自然，也许世人皆知，但他却又超然于物外了，行到水穷处，水又何时会穷？只不过是不见了水的模样，以另一种形式存在着。望天，发现云从远方或山边悄然而出，于是便释然。水还在，不过若要再见到水的模样，需要平心静气，等待它重新变为雨，暂时先放一放。拿得起，放得下，既来之，则安之。

此诗是王维在“颇好道”的“中岁”，安家于南山之缘的时候所作的，由于政治上无欲无求，妻子又驾鹤西去，此时的他，已不像是那个“少年得志”，写出壮志《少年行》的有志青年与天才了，他的心，有些消沉，循世避隐于山林。王维的诗是冷静的，读起让人感觉作者的脸上总是蒙了一层水，心中顿有一种淡蓝色的感觉流淌而过，但人们偏偏又说他充满“闲适与自如”之心。是有，但其中必是夹杂着些许忧郁。所以，一日他踏着终南山中的小径，在山中寻访。心中或有些苦闷，但他不会像柳河东一样，王维会理性去思考，比如说眼前的景：水穷，云起，促使他生出禅思，故后也有了句子“偶然值林叟，谈笑无远期”。便放下了心中的执念。

木强则折，不是自已的，或是时机未到，何求何妄？有時间，看那水穷云起，等待属于自已的。或是既然到了这个时间，这种境遇里，不如便“坐看”既来之，则安之，把骄心燥念，荣辱得失都放一放，安然去渡自已命中的劫数。过去了，便又发觉“水”并未穷，云又归了水，生活永远都比你想象的要好一些。

王维，流传了千古的两个字，谈起他的诗，似捧住一杯温润而又夹杂苦涩的普洱，入口生香，千回百转，回味悠长。他的情怀，是从静中看世界的一种泰然，是一种“拿得起，放得下”，不急不躁的稳，如水一般，善立万物，顺其自然。

读他，便可懂“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫观天外云卷云舒”这样一种平淡。平淡是真。

2、人间有味是清欢

“细雨斜风作晓寒，淡烟疏柳媚睛濉。入淮清洛渐漫漫。雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人闻有味是清欢！”

历史上，能被称为儒的词人可不多。但苏轼，若要算起，绝胜第一。

比起王维，苏轼时刻都在“入世”，但同时时刻都在被“出世”。正因如此，他是越贬越勇，总是乐天看的。注意，这里的词是“总是”，说明他有时还是会心怀伤悲之感的。但这起码证明他是向上的，积极的。就算忧郁，他说：“心如已灰之木，身似不系之舟，问吾一生功绩，黄州惠州儋州。”言语间还是透出一种旷达洒脱，甚至有些放任，不在意的。

一生颠泊，如“不系之舟”也许在历经三起三落，进过中央，下过地方，才会知“人间有味是清欢”，清欢何许？平淡是也。放下贪嗔痴之心，平淡回归，苏轼的一生是在寻仙之道的。但后人评他，总以为他已成了仙。较之李白，苏轼的“仙风”更有些清丽脱俗之趣。然而，虽然是人世中仙，却又不失地气。苏轼频被贬，也给他接触一方百姓干点实事，为百姓谋点福利的机会，他修“苏堤”，至今都是功杭的佳话美谈；他开“东坡”，用一双清眸去观“市人行尽野人行；到了民间，时值“青苗法”实行，他从城门每日的往来之中看出青苗法的弊端，挥毫于白宣纸上，为因“青苗”家破人散的民生痛涕疾呼。他的名，是车上的扶手的意思，默默无闻，不求回报，而又存在着，尽自己之力，扬自己之香。“一表烟雨任平生”，“也无风雨也无晴”。这，就够了。

3、世有兰香扬之天下

读文，读人。无论是与民同乐的欧阳修，抑或是顺其自然的王维，或是清欢为味的苏东坡，他们从个人，从整个时代来说，都似或待采，或默绽的山中幽兰，尽力扬自己的馨香，传播馥郁于文明社会发展的精神。如孔子一样，亘古永存地住在人们心中的幽谷，影响每一个人。

孔子是从儒的角度来证明的一个人，他所怀的是儒家儒心的总源；而王维，虽在身份上是“儒”，思想上是怀着禅宗佛理的，他的儒者情怀，与“儒家”又不同；而苏轼，一辈子，急或不争，清欢之淡，放达顺着其道走，踏芒倚杖，是与千年前那位身骑青驴出阳关的先人有异曲同工之妙的，他的儒情，悟起来又是一番风味。

这样的诗，这样的人，还有很多。历数汗青，觅到他们的影子，去读一读，去品一品，他们的性灵好似幽兰之香，真，善，美蕴含其中。那么，去采吧，去佩吧，将这兰香，传之以广。