天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣;不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣;不学，则易者亦难矣。

吾资之昏，不逮人也;吾材之庸，不逮人也;旦旦而学之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏与庸也。吾资之聪，倍人也;吾材之敏，倍人也;屏弃而不用，其与昏与庸无以异也。圣人之道a，卒于鲁也传之b。然则昏庸聪敏之用，岂有常哉？

蜀之鄙有二僧，其一贫，其一富。贫者语于富者曰：“吾欲之南海c，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一钵足矣。”富者曰：“吾数年来欲买舟而下，犹未能也。子何恃而往？”越明年，贫者自南海还，以告富者，富者有惭色。

西蜀之去南海，不知几千里也。僧富者不能至而贫者至焉。人之立志，顾不如蜀鄙之僧哉？是故聪与敏，可恃而不可恃也;自恃其聪与敏而不学者，自败者也。昏与庸，可限而不可限也;不自限其昏与庸而力学不倦者，自力者也。

（《白鹤堂文集》）

注释：

a 圣人：指孔子。

b 卒：最终。 鲁：愚钝。此处指孔子的弟子曾参。《论语·先进》：“参也鲁。”

c 南海：指普陀山，位于浙江东北，与五台、九华、峨眉并称为中国佛教四大名山。

大意：

天下的事情有困难和容易的区别吗？只要肯做，那么困难的事情也会变得容易;如果不肯做，那么容易的事情也变得困难了。人们做学问有困难和容易的区别吗？只要肯学，那么困难的学问也会变得容易;如果不肯学，那么容易的学问也变得困难了。

我天资愚笨，赶不上别人;我才能平庸，赶不上别人。但我每天持之以恒地学习和提高自己，等到学成了，也就不知道自己愚笨和平庸了。我天资聪明，超过别人;我聪明敏捷，超过别人。但我不努力发挥自己的才能，这就与愚笨和平庸的人没有差别了。孔子的学问最终是靠不怎么聪明的曾参传下来的。如此看来，聪明愚笨，难道是一成不变的吗？

四川边境有两个和尚，其中一个贫穷，另外一个富有。穷和尚对富和尚说：“我想要到南海去，你看怎么样？”富和尚说：“你凭借着什么去呢？”穷和尚说：“我只需要一个盛水的水瓶、一个盛饭的饭碗就足够了。”富和尚说：“我几年来想要雇船沿着长江而下，尚且没有成功。你凭借着什么去！”到了第二年，穷和尚从南海回来了，把自己到過南海的这件事告诉了富和尚，富和尚脸上露出了惭愧的神情。

四川距离南海，不知道有几千里路，富和尚不能到达，可穷和尚到达了。一个人立志求学，难道还不如四川边境的那个穷和尚吗？因此，聪明与敏捷，可以依靠又不可以依靠;凭借着聪明与敏捷却不努力学习的人，是自己毁了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制;不被自己的愚笨和平庸所局限而勤奋学习的人，是靠自己的努力学成的。

【解读】

本篇原题为《为学一首示子侄》。彭端淑，雍正十一年（1733）进士，清朝官员、文学家，与李调元、张问陶并称为“清代四川三才子”。彭端淑的同族子侄很多，但这些人当中连一个文举人都没有，彭端淑见状，甚为忧心，于是写下了这篇文章。

关于“为学”，前人早有论述。《荀子·劝学》开篇就说：“学不可以已。”又说：“锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。”韩愈的《进学解》也说：“业精于勤荒于嬉。”可见，学习必须要有锲而不舍的精神，才能达到水到渠成的效果;如果三天打鱼两天晒网，仅凭自己的聪明才智而不用功，终将一事无成。《礼记·中庸》说道：“人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”一语道出了这样一个道理：为学的成败，关键在于能否刻苦努力、持之以恒，而不在于天资的高下。彭端淑的这篇文章就是基于这个道理展开论述的，他提出聪明不可恃，昏庸不可限，关键在于能否力学不倦。他还强调了学习中的主观能动作用，摆脱了天赋决定论的成见，旨在劝诫子侄们要勤学苦练，光耀门楣，不可自恃聪敏，耽误前程。（海涛）