文 林国华

文化是一个民族价值体系的根本核心，也是人类活动的产物。对一个国家、民族来说，文化的沉淀和历史的选择息息相关，文化出现之后便具有一定稳定性，成为该国家和民族的文化符号特征。

作为拥有五千年历史的文明古国，中国的文明一直呈线性发展状态，在这样的文化背景下，中国的民族艺术也获得了一定的延伸和发展，中国民间艺术是传统艺术的重要组成部分，雕刻艺术不仅走入了大雅之堂，也是民间喜闻乐见的艺术形式，研究民间雕刻艺术有利于在新时代对这门艺术进行传承和发展，让雕刻承载的艺术文化品格在新时代得到延续。

一、物质文化与非物质文化的区别

文化作为一个概念大项分为三大子系统，分别是物质文化、制度文化和精神文化，这三种文化彼此之间有着紧密的内在联系，精神文化常常以物质文化为依托，物质文化在缺少精神文化内核时也会成为空谈。

物质性的文化产品在创造的过程中也受到了创造者价值体系的支配，通过创造技巧、创造方法体现的不仅是文化的物质属性，也是文化精神属性的集合。随着社会的飞速发展，文化也在不断的更新或者被取代，一些文化成为了人类的记忆，这些文化当以物质的形式留存下来时，便成为物质文化，制作这些物质文化的方法和记忆，就是物质文化的非物质文化部分。综上所述，物质文化的产生是以非物质文化作为基础的，非物质文化需要物质文化作为外在表现形式，两者是互为依托的关系。

二、中国雕刻的主要艺术表现形式

中国拥有五千年文明历史，这片土壤孕育了众多艺术形式。中国传统艺术中的民间艺术主要指的是扎根于民间由下而上生长的一种艺术形式。在中国民间艺术中，雕刻艺术可以被称为民间艺术的精华。中国古代雕刻艺术门类中诞生了大量优秀的艺术作品，原始社会便有精美的玉器诞生，到了明清时期，家具的雕花达到了中国雕刻艺术的顶峰水准。雕刻艺术不仅内容丰富，而且富有鲜明的中华民族文化色彩。中国的雕刻常常由民间艺人完成，所以中国古代的雕刻作品并没有像西方一样成为一门艺术品类。因此，造就了中国雕刻艺术独一无二的人文气息和民间特征。

中国民间的雕刻艺术有众多题材，主要分为石雕、木雕、砖雕和竹雕等。石雕指的是将普通的石材作为材料进行雕刻，这些石材包括玉石、玛瑙、琥珀等，根据不同的用途，雕刻艺术家将选择不同的材质以及造型手段。

玉石雕刻是我国传统手工艺中历史最为悠久的一种艺术方式，浙江余姚河姆渡新石器时代遗址中已发现距今已有七千年历史以上的玉石雕刻。商周时期玉雕工艺有了进一步发展，玉雕开始朝精细、纹饰优美方向发展，战国时期之后玉石雕刻作品日益增多，并开始和民间百姓的生活紧密相连。在玉石雕刻中，琥珀雕刻以其天然的奇妙性而受到喜爱，琥珀是一种松脂化石，其形成过程较为漫长，形状也千变万化，在琥珀中常常含有气泡昆虫以及树脂流动的纹理，颜色也有几十种之多。在玉石雕刻中琥珀雕刻更依赖于玉石的天然形状、色泽，根据外观进行设计构思，力求充分利用原材料的外形，凸显作品的美感。琥珀雕刻也是一门融合性艺术，它将很多传统雕刻的艺术形式纳入自身的雕刻体系中进行技法上和题材上的创新。因此，琥珀雕刻也成为了我国非物质文化遗产中一门独特的传统艺术形式。

木雕随着中国建筑装饰的发展而兴起，中国古代建筑主要以木架构为主流，雕刻是主要的装饰方式。雕刻在我国建筑装饰中也被广泛应用，除了建筑之外，在汉代一些墓葬中也有木俑，但这种雕刻形式只在特定时期出现，并不是木雕的主流。到了明清时期，木雕在中国古代家具领域展现出了卓越的天赋，也获得了很高的艺术成就。

与木雕类似的砖雕也主要应用于古代的建筑装饰中，砖雕主要以青砖作为基本材料，用砖的历史可以追溯到先秦时期，而砖雕艺术直到宋代才出现，并分为不同的艺术流派，如北京砖雕、天津砖雕、苏州砖雕等。

竹雕艺术是一种在竹制的器物上进行艺术创造的艺术形式，竹雕的作品和书画相似，不同的是竹雕将刀当作笔进行绘画。竹雕最早始于六朝时期，后来在各个时代均有发展，到了明清时期发展到高峰。竹雕艺术在南方更为盛行，因为北方竹子较少，南方的“金陵派”和“嘉定派”最为盛名，两大流派形成了不同的竹雕艺术风格，2006年竹雕艺术被列入我国非物质文化遗产名录。

三、非物质文化与民间雕刻艺术的传承

非物质文化作为历史沉淀下来的文化精髓，是民族之间的主要差异性特征。到了市场经济时代，如何在新形势下对非物质文化遗产进行传承，是广大文化工作者需要关注的重要课题。近几年，国家推出了一定文化艺术基金用于扶持非物质文化，教育部也开展了非物质文化遗产传承人群普和培训活动，通过文化宣传教育，提高社会对于非物质文化的重视程度。对雕刻艺人的传承需要从民族和历史的角度出发，并和当下的时代发展相结合，突出文化的差异性，针对不同的受众提供不同的知识教育角度，注重突出民间雕刻的历史背景、艺术特色、传承现状以及创新发展，增进雕刻艺术和民众的交流。

当下的民间雕刻艺术也需要在新形势下找到自己的定位，石雕、玉雕、玛瑙、琥珀等都应在新时代挖掘自身的社会需求和艺术受众。大部分雕刻艺术都运用于装饰和把玩器物中，所以为了更好地切入市场，雕刻艺术可以在制作工艺上不断提高制作的效能，回应市场化的需求，适当选择批量化生产以满足大众的文化需求，然而对于批量化生产也应当报以谨慎的态度，避免粗制滥造，避免与继承非物质文化遗产的初衷背离。例如，在木雕构件上，传统的木雕都是民间艺人纯手工雕刻而成，现代化的电动雕刻工具虽然具有标准化生产的优势，但是长此以往，则会造成雕刻技艺的遗失，而且艺术也会成为现代工具的附属品，这对于雕刻艺术会产生很大的负面影响。

民间雕刻艺术需要得到文化界的认同，并将这种认同进行社会性的推广。艺术所承载的绝非单件的作品，而是艺术背后的文化基因，艺术被遗忘则代表着一部分文化的销蚀，这是悲剧性的。继承非物质文化遗产表面上看是对一门艺术的技艺传承，实际上在传承的过程中，不仅技艺需要后继有人，也需要后人发扬非物质文化遗产中的内在精神，这些精神才是锻造文化的根本。民间艺人是民间雕刻艺术的主要传承者，每一件艺术作品的背后都有工匠精神、民族文化精神和民族艺术精神的体现，对于一种文化来说，其精神价值才是非物质文化遗产最为核心的部分，也是文化艺术的精髓所在。