浅议民族民间舞蹈的继承创新与发展

2018-01-25杨蕾

北方音乐 2018年18期

杨蕾

（长春师范大学音乐学院，吉林长春 130000）

一、民族民间舞蹈的继承创新及其发展间必然联系

首先，民族民间舞蹈的继承为其创新与发展奠定了基础。我国民族民间舞蹈的出现与发展是时代以及人民社会文化意识形态发展的体现与见证，因此，想要对民族民间舞蹈进行创新就一定要继承其文化精髓。民族民间舞蹈是我国文化及艺术瑰宝，对其创新发展需要在传统民族精神、审美以及情感的基础上发挥创新性思维，丰富舞蹈的美感与寓意，使民族民间舞蹈取得更大的繁荣。

其次，对民族民间舞蹈的继承是舞蹈创新与发展的基本要求。民族民间舞蹈一直以来都是人民主流思潮的文化体现，只有先做到文化继承，才能打破传统思维，通过细致观察与认真思考，不断将具有参考性的舞蹈素材融入其中。同时，应秉承艺术来源于生活的基本理念对其进行创新与发展，也就是说要对不同民族舞蹈中所蕴藏的宗教信仰、民族情感以及生产生活方式等信息进行充分体会，从而更好地将其以民族舞蹈的形式表达出来[1]。

再次，民族民间舞蹈的继承是对其创新与发展效果的评定标准。随着时代的不断发展，不断有舞者对我国民族民间舞蹈进行创新，为大家带来更加惊艳的视觉享受，当然也不乏失败的例子，而对其创新效果进行衡量的基本评价标准之一就是文化的传承，需在传承传统民间民族舞蹈的基础上适当增加当代舞蹈艺术元素，使其不致于与传统文化相背离，确保民族民间舞蹈的发展。

二、民族民间舞蹈继承和创新趋势分析

（一）通过合理方式对民族民间舞蹈进行继承和创新

民族民间舞蹈作为我国艺术文化体系的重要组成结构，想要对其兼顾艺术传承与创新就一定要借助非语言文化，也就是在研究民族民间舞蹈的过程中对民族文化精髓进行学习，可以选择一些民族精神寓意较强的作品，组织表演者进行练习，使其在此过程中能够深切体会其中情感，对民族民间舞蹈形成更加明确的认知。同时在舞蹈编排工作中也可以选择一些合理的现代动作元素与民族民间舞蹈动律相结合，形成创新性民族民间舞蹈，以此彰显其更为独特的魅力。此外还可以通过组织民族民间舞蹈比赛或者文化节等方式吸引更多的舞蹈爱好者，使其共同参与，充分发挥发散性思维，促进民族民间舞蹈艺术的传承与发展，在适当时机下，将我国民族民间舞蹈文化传至世界，通过传承与创新发展提高民族民间舞蹈的国际影响力。

（二）通过语言手段对民族民间舞蹈进行传播发展

通过语言记录的手段促进历史材料与民族民间舞蹈精神的融合，我国是一个有着悠久历史的文化大国，每一不同时期的发展情况都有其相应的文献资料，而民族民间舞蹈也是时代发展情况的一种直观体现，所以我们可以借此对舞蹈的起源及发展进行考察。一些民族民间舞蹈的编排可能需要花篮、手绢等相关舞蹈道具，以此对历史场景进行更加生动的描绘，也能进一步吸引广大受众对舞蹈产生共鸣。还有一些民族民间舞蹈，吸收地方杂技和武术等艺术，例如龙舞和舞狮等，这些也能够形象地刻画出当时当地的繁盛情况。除此之外，国家相关部门以及各地区舞蹈协会组织等都应充分发挥自身功能，积极鼓励和引导受众共同参与民族民间舞蹈元素的搜集，支持并协助民族民间舞蹈艺术普查工作，从而将民间舞蹈的相关内容进行更完善的记忆。通过这种语言手段可以更好地促进民族民间舞蹈艺术的继承与良性发展，通时加之以文字的记录手段，提高我国民族民间舞蹈的艺术实践性[2]。

（三）应用科技手段对民族民间舞蹈进行继承和创新

随着科技的不断发展，各种先进的专业科技被应用于各个领域的发展中，切实提高了各行业的生产与经营发展水平。对于民族民间舞蹈的继承与创新发展而言，可以借助互联网技术手段及多媒体技术手段等实现其继承和创新发展。例如通过作品录音或者用DVD进行场景拍摄，对舞蹈作品更加细致的记录下来，再应用互联网技术制作舞台背景虚拟设计等，在传承文化精髓的基础上进行技术创新，使民族民间舞蹈表演更具艺术性与生命力。同时也可以构建网络交流平台听取受众的意见和建议，更好地宣传民族民间舞蹈，促使更多人全面了解民族民间舞蹈。