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非物质文化遗产视野下民间信仰的传承与保护
——以岷县青苗会为例

2018-01-23马亚美

自然与文化遗产研究 2018年1期
关键词:信仰文化

马亚美

(甘肃省民族研究所,甘肃 兰州 730030)

近年来,政府和学术界对民间信仰的认识,逐步从污名化的词眼“迷信”与负面化的“民间宗教”向正面化的民间、民俗文化转变,部分民间信仰的价值被收录非物质文化遗产代表性名录后得到更加深刻的肯定。在中国千百年的历史中,具有分散性的民间信仰相比制度性的佛教、道教等,与世俗社会的组织和结构更加密切相关[1]。民间信仰产生在人类社会初期,可以说,有了族群就有了民间信仰,它不是一种“迷信”,反之,在诞生之时,它是一种文明的表现,是一种社会进步的表现。

伴随着人类生产技术的提高,人类也逐渐掌握了一定的自然知识,提高了躲避自然灾害的能力,这一切的发生也影响了他们对神灵的看法,不再是简单地害怕,部分人类逐渐开始学会利用民众对神灵的崇拜,在生产和生活中形成社会组织。神明的灵来自于社会,同时也反馈于社会[2]。人们通过一个神明将不同社区的人群连结在一个信仰的网络当中。青苗会在近代的中国北方乡村地区普遍存在,它是农耕文化与神灵信仰密切联系的一种社会组织,为了在收获季节确保农作物不被偷盗者攫取组成的临时性看青组织,围绕在神明、庙宇香火形成信仰共同体,在发展过程中,组织形式逐渐复杂,作用和地位也随之上升。民间信仰传承于基层民间社会,它与上层社会的精神信仰之间也长期存在着相互的影响,但二者始终是有着千差万别的。……

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