杜杰

【摘要】中国传统礼的精神内核是理，是天理、情理、伦理合体的价值理性。礼有天理之原、情理之本、伦理之用，体现中国文化传统的基本精神，成为中国文化的标识。

【关键词】礼；天理；情理；伦理

礼原本是夏、殷、周三代人们对天、地、神、灵和祖宗的祭祀仪式，周人除保留了其宗教仪式外，将礼进行完善，使其更加理性化、人文化。礼的精神内核是一种道德理性。也可以说，周公提出的“以德配天”思想开启了礼的人文理性主义传统。礼的人文理性主义不同于注重逻辑的科学理性主义，也不同于依于信仰的宗教理性主义，而是天理、情理、伦理合体的价值理性。

一、礼的天理之原

历史上说周公“制礼作乐”：“（成王）六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。”（《礼记·明堂位》）学者杨向奎指出，没有周公就不会有传世的礼乐文明，没有周公就没有儒家的历史渊源，没有儒家中国传统的文明可能是另一种精神状态。礼乐文明是中华文化的标识，是中华文化的传统。从历史文献看，《康诰》是摄政后周公发布的最重要的文件，在这篇诰辞里提出了“明德慎罚”，同时还把“明德慎罚”与“受天大命”联系了起来。其中还提出了“惟命不于常”，这是周公改革传统的天命观而提出的重要思想，开启了礼的天理之原。这种说法预设了上天的意志与人世行为的道德相关性，在“天意-民情-政德”的结构关系中，天意被赋予了无可怀疑的德性品格，外在的自然天象转向为一种天理存在。敬顺天理，德化天下，则是礼的基本精神。

关于礼的起源，学术界较有代表性的观点有祭祀说、习俗说和制欲说。应该说，礼的起源不可能局限于一种途径，礼的产生也不是一时一事的事情。但作为宗教仪式意义“礼”的确是礼的主要方面，其基本精神就是敬天。先秦儒家承续礼乐传统，继承周代“以德配天”的思想观念，光大礼治文明。孔子说：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。”（《礼记·礼运》）儒家哲学认为，天道与人道是相通的，天理与人理是相合的。孟子说：“诚者天之道也，思诚者人之道也。”（《孟子·离娄上》）在孟子看来，人固有的道德属性，是源自天道的；人愈能往内心反省，就愈能上通于天道，愈能够了解宇宙自然中所潜藏的诸多意义之所在。由此他提出“尽心、知性、知天”的天人合一道德模式，即如《中庸》所说：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”礼有天理之原，故尊礼者与天道合德。《易传》明确申论：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”人在天地之中，认识并追寻宇宙自然之天理，这种精神上的契合与颖悟，就是礼的内在精神。

二、礼的情理之本

《礼记·礼运》说：“故礼仪者，人之大端也……所以养生送死、事鬼神之大端也，所以达天道、顺人情之大宝也。”礼是达于天理顺乎人情的。《礼记》成书在战国末，其中对礼的解释有不少是古人相传的理解。孔子以仁释礼，并认为“孝弟也者，其为仁之本与。” （《论语·学而》）体现了人对生命的尊重和对父母的敬爱。每个人都是父母生命的延续，如果这一链条断裂，个体生命和人类也将无法存续。人由生命延续生发生命情感，这种情感是人同此心、心同此理的。儒家重视情感的共通性、普遍性，这样的情感同时是与理性统一的，是一种情理。只有承认人类有共同的情理，才能建立起共同的和普遍的价值理性。所以，儒家肯定礼的原则既是一种天理原则，也是一种情理原则。

从情理角度看，礼的思想渊源，是来自原始的氏族公社，当时人们的关系靠血缘关系维系。所以礼是从父子兄弟的关系开始，是从亲中来的。中国文化传统中，人伦观念和人伦关系占据着十分重要的地位，“六亲”“九族”横贯了家庭关系和社会关系，其中最主要的是“五伦”。《尚书·尧典》就有了“五品”“五教”之说。“五伦”是五项社会关系——等级次序，指父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的相互关系。礼，特别注重和强调人伦关系与人伦道德。孔子以礼仁结合，主张“仁者爱人”，就是人与人的关系要相亲友善，对等互助。孔子说的爱人适用于所有的人，但又不是对一切人一视同仁，是先内后外，既有次第，又有厚薄。因此，礼实际是一种爱有差等的制度伦理体系。这种制度伦理体系的内容就是“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。在这里，五伦的要求与义务是不平等的，但是有对等性，是以情理为基础的。“五伦”关系是父慈子孝、君惠臣忠、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信；而“五伦”教化即是培育内心的情理。这样的思想，体现出儒家礼治的基本精神和基本逻辑。所以，中国传统礼文化中，祭祀祖先是第一位的。侯外庐曾指出，中国传统社会是“由家族到国家，国家混合在家族里面，叫作‘社稷”。国家混合于家族之中的宗法社会制度，就是礼制社会，是讲情理的社会。

三、礼的伦理之用

原始氏族社会，人们常以具有象征意义的物品，连同一系列的象征性活动，构成种种仪式，用来表达自己的情感和伦理诉求。这些礼仪，不仅成为社会生活的传统习惯，而且也是维护社会秩序的伦理规范。从现有文献看，至少在西周后期与春秋时期，“礼”虽然包含基于天地鬼神信仰的祭祀，但礼之体系的功能更主要是人间的、社会的、伦理的。《礼记》中有记载孔子关于祭祀礼的形式和内涵的讲解：“故玄酒在室，醴盏在户，粢醍在堂，澄酒在下。陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟，管磬钟鼓，修其祝嘏。以降上神，与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。”这样的行为仪式，于庄重虔敬中体现了礼的伦理教化的内涵和功能。孔子对民众的鬼神信仰也不反对，而是视之为一种教化民众的手段，一种可以令“百众以畏，万民以服”的设制，是传统的神道设教。所以孔子主张“祭如在，祭神如神在”，百姓在祭祀仪式上也应持虔诚恭敬态度。这也就是荀子所说的“百姓以为神，君子以为文”。

可以说，神道设教的意义即是礼的伦理之用，后来则越来越理性化、世俗化了。成就一个现世的礼治社会是儒家最中心的关怀，所以儒家思想最重视礼的伦理建构和经世致用。孔子认为用道德和礼教来治理国家是最理想的治国之道：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这种治国方略也叫礼治或伦理之治，是根源于天理和情理的伦理主义。关于礼的伦理之用，《礼记·昏义》中有一段话说得清楚：“礼之大体，而所以成男女之别而立夫妇之义也。男女有别而后夫妇有义，夫妇有義而后父子有亲，父子有亲而后君臣有正。”这是一个伦理序列和伦理体系，其基本取向是和谐，所谓“礼之用和为贵”，是等级和谐，也可以叫作中庸和谐。《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”礼的伦理之用是贯通于天地万物的，是天人合一的。

【参考文献】

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[2]侯外庐，赵纪彬，杜国庠.中国思想通史（第一卷）[M].北京：人民出版社，1957.

[3]冯友兰.中国哲学简史[M].北京：北京大学出版社，1985.

[4]陈来.古代思想文化的世界[M].北京：三联书店，2002.endprint