努丽满古·木沙

摘 要：萨玛舞非遗传承的“活态机制”就是要让这种文化根植于维吾尔族人们并在特定地区开展的一种群体性的“活态文化”形式，人们自觉地把既传统又富含发展因子的无形的、非物质的萨玛舞舞蹈形式，用有形的或无形的、物质的或非物质的方式加以传承并发扬光大，使其永葆生命活力的一种文化存在的状态或者形式。

关键词：萨玛舞；民间艺术；非物质文化遗产；活态

中图分类号：TS935.1 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2017）06-0130-02

维吾尔族舞蹈作为中国民族民间舞蹈中的一个重要组成部分，是中国艺术宝库中重要财富。在祖国民族艺术的大花园里，它如一朵娇艳的玫瑰，热情似火，骄傲的展现着自己优美的身段。它拥有着自己独特的魅力，体现了维吾尔族人民的生活和历史文化特征。综观喀什维吾尔族萨玛舞文化史发展的历程不难发现，喀什萨玛舞这种产生于民间的艺术形式，是勤劳智慧的喀什维吾尔族人民在长期的生产劳动和生活实践中集体创作并活态传承至今的“胡旋舞”，其任性不受年龄限制的特点，集中体现在无论是七八岁的孩童，还是七八十岁的老人都能翩翩起舞。萨玛舞作为一种非物质文化遗产是连接现代化文明和历史文明的重要桥梁，为此，作为当代的我们在整个国家都非常重视非遗保护的时代大背景下，我们不应有任何懈怠。否则这一珍贵民间文化艺术将有可能停下时代前进的步伐，固步自封，不会有任何时代的足迹，严重者甚至会在历史的长河中逐步流逝。如果这样下去的话，则这给历史悠久，传统文化植根的中国带来文化产业、精神文明和物质文明显然是一种综合损失，同样也会给世界文化描绘减少浓墨重彩的一笔。所以，做好这一活态文化的传承至关重要，我们今后还要以自身的行动，在每逢大型维吾尔族民族节庆日及夏季文化旅游季节到来时多加重视。继续让这一民间文化艺术在新疆喀什这片沃土上生根发芽，成长壮大，成为彰显我国悠久历史和文化底蕴的一棵参天大树，连接好现代产业链与历史文化产业链，共同进步，蓬勃发展。

一、什么是萨玛舞非遗传承的“活态机制”

所谓萨玛舞非遗传承的“活态机制”就是要让这种文化根植于维吾尔族人们并在特定地区开展的一种大众生活的“活态文化”形式，人们自觉地把既传统又富含发展因子的无形的、非物质的萨玛舞舞蹈形式，用有形的或无形的、物质的或非物质的方式加以传承并发扬光大，使其永葆生命活力的一种文化存在的状态或者形式。正如冯骥才先生说，“民间文化的保护是一种神圣的历史传递，我们应该把中国的民间文化完好地交给后一代人，这是我们这一代人的责任。”让非物质文化遗产存活于社会发展的历史进程中，并永葆其鲜活的社会文化土壤，也是非物质文化遗产非常接地气的集中体现。

二、萨玛舞活态的民族民间艺术形式

当然喀什维吾尔族民间艺术非物质文化遗产的活化石当属于维吾尔族民间民族舞蹈——萨玛舞，这一提法我个人认为并不值得怀疑，单从肉孜节期间城乡民间老少皆会群舞这一场景，你不得不佩服这一艺术形式在维吾尔族人们心目中的艺术存在魅力。我国有56个民族，萨玛舞与其它民族民间舞蹈一样也经历了漫长的发展过程，具有鲜明的地域特色和民族特点，并从中反映出维吾尔族劳动人们用歌、鼓、舞的形式，向自然界的多种神灵祈求狩猎和农业的丰收不同的生产方式、生活习惯以及审美取向和对精神文化的追求，这些反映特点的共同作用，构成了维吾尔族萨玛舞艺术的活态非物质文化。

三、喀什萨玛舞活态的历史流变及沿革

舞蹈艺术是伴随着人类社会和生产劳动同步产生的，今日流傳在中华大地异彩纷呈的各民族民间舞蹈，大都具有十分悠久的历史。喀什维吾尔族萨玛舞也不例外。喀什维吾尔族萨玛舞是古城喀什市的传统民族民间舞蹈之一，也是维吾尔族传统的“赛乃木”“刀郎舞”“萨玛舞”“夏迪亚乃舞”“纳组尔鼓木舞”等五大民间舞蹈之一，具有悠久的历史和传统。其特点与一般的维吾尔舞蹈不同，主要特色是胡旋性和群体性。具体的来说，根据近代史料记载，喀什维吾尔族人民于明正统七年（公元1442年）开始，即，自艾提尕尔清真寺建成后直至今日，每逢肉孜节、古尔邦节期间，在艾提尕尔清真寺门前的广场上，伴随着唢呐和纳尕尔鼓的乐声和节奏，人们不约而同纷纷跳起萨玛舞的场景，并以一种活态集体舞的形式延续至今。据此估计，喀什的维吾尔族民众在艾提尕尔清真寺门前的广场上大规模的跳萨玛舞已经有将近600年的历史了，然而加上没有具体文字记载的事实，其实际活态传承已经超过1000多年的历史了。早在隋唐时期，就引起了其他兄弟民族的浓厚兴趣。由于萨玛舞多为旋转跳动的动作，所以汉文《史记》中称之为“回舟舞”（意为维吾尔族人跳得旋转舞）。从历史发展至今，跳萨玛舞已经成为喀什维吾尔族人民生活的一种风俗习惯，并已深入人心，并随着时代的发展不断注入新的丰富内涵，说它是活态弥足珍贵的民族非物质文化遗产一点也不过。这样一来，萨玛舞中原先适应原教旨主义的内容和形式，便逐渐受到制约，取而代之的是对幸福和美好现代生活的向往，以及执着追求“我的梦”的淳朴感情。在新时代，我们的民族文化艺术，是在继承传统文化的基础上建立起来的现代文化艺术基因。其历史流变及沿革已经把它的原有文化内涵丰富到具有社会主义内涵、民族形式风格的舞蹈艺术。

四、萨玛舞艺术在市内外的活态普及及推广

近几年来，喀什市市委、市政府对萨玛舞文化艺术之乡创建工作高度重视，作为新时期文化建设的一项重要任务以及丰富和活跃城乡各族群众精神文化生活的主要抓手，进一步加大资金投入、人员培训和传承发展力度。2011年喀什市维吾尔族萨玛舞成功列入国家级代表性保护名录。近三年来，我们强化培训萨玛舞骨干80人，依托骨干作用共培养出学徒2400人。举办了两次大型萨玛舞表演活动。目前，喀什市所有的民族中小学在一定范围内推广了萨玛舞，跳萨玛舞的青少年占有很大比重。但需要说明的是，虽然老一辈跳萨玛舞的人已相继离去，但经过喀什市各行各业的高度重视和积极努力，目前，我们已培养了一大批能够规范跳萨玛舞的民间艺人和爱好者。跳萨玛舞已经成为喀什维吾尔族人民生活的一种风俗习惯和传统，并且深入人心。每次举办大型活动，萨玛舞是少不了的一个重头开场戏，且活动参与率达到总人口的70%以上。充分依托地区艺校、地区歌舞团、群众文化艺术馆以及乡镇街道文化站等阵地，坚持以各种大中型节庆活动为载体、培养出近千名代表性人物和骨干队伍。目前，《萨玛舞》第四、六代代表性人物有14名，骨干队伍有26支。其在国内外交流的机会主要有：全疆古尔邦节、肉孜节文艺晚会、深圳文博会、喀什商品交易会、地区民间文化艺术节等文化交流活动。

五、萨玛舞民间文化艺术在我市的未来活态发展规划

1.根据文化部、教育部的有关安排，把萨玛舞进一步纳入到中小学教育课程，在原有的基础上，使中小学萨玛舞项目的传承保护工作朝着制度化、规范化、标准化的方向发展。

2.重视和加强对萨玛舞的调查研究工作，进一步建立完善萨玛舞老艺人和传承者基本情况的文字、图片、档案。对其动作形式、音乐、表演手法、服装形式等予以规范和统一，推广和普及精致、美观、优雅和豪放大方的舞蹈动作，进一步提高其在广大人民群众的参与率。

3.积极依托地、市各类文艺团体、艺术学校、群艺馆、文化馆和文化站等文化阵地的职能作用，开设不同层次萨玛舞培训班，广泛开展推广、普及萨玛舞的群众文化活动。

4.鼓励有关部门和单位积极组织开展各种形式和规模的萨玛舞比赛和表演活动，表彰这方面的先进个人和集体。通过这些活动，不断增强喀什萨玛舞的独具魅力，使全市萨玛舞文化艺术之乡创建工作取得长足的发展。

5.将撰写和编纂出一本名为《喀什维吾尔族萨玛舞》的书。书中通过发布有关萨玛舞的由来、历史、现状、舞蹈形式、表演方法、姿势，今后的发展方向等内容。以此把喀什维吾尔族萨玛舞推广到全国各地和世界各地，使它更加名扬四方，代代相传。