张毓婷

摘要：道家意义上的美与俗美有很大的区别，因为道家认为只有精神意义上的幸福才是最深层的幸福，追名逐利者难以获得这种美感，它是超世俗功利的。道家这种审美的超世俗功利性，与儒家佛家的审美有一定相同性，而对后来的道教也有很大影响。

关键词：道家；审美；超世俗功利性

审美的“超功利性”最初是在康德的《判断力批判》中被清晰系统地提出，他认为“美是无一切利害关系的愉快的对象。” [1]即审美活动是一种超越一切世俗的利害关系而重精神愉悦的活动。这个西方的审美范畴，在对审美主体的研究上恰与中国传统的哲学美学重主体精神的追求相一致。如从老子的“涤除玄鉴”、庄子的“心斋”、“坐忘”等道家美学思想看，中国人在骨子里就有着重精神内涵的价值观、审美观。黄老道家甚而是后来的道教，都认为精神上的幸福才是最深层意义上的幸福，追名逐利者难以获得这种美感，它是超世俗功利的。

道家的审美判断准则都是以“求道”为乐。庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。” [2] 他所谓“至乐”是通过“求道”而致的精神上的愉悦和快乐，非世俗的快乐。因为此“至乐”并非世人所误认为的“当官”之乐，也非众人所追求的“荣华富贵”之福。庄子一生清贫然自得其乐，自称抱朴子的葛洪虽世家出身却视权势金钱为粪土，他说：“夫有道者，视爵位为汤鑊，见印綬如縗絰。视金玉如土粪，睹华堂如牢狱。” [3] 在其看来，世上的财色权贵乃身外之物，不仅有损修养，还不能让人从中获得真正的美感。……