孙玉虎

摘 要：孟子是中国古代战国时期的思想家、教育家，是继孔子之后的儒学大师，被称为“亚圣”。孟子继承并发展了孔子以来的儒家思想，提出了“四心及四端说”“性善论”“养气说”等一系列论断，这些思想构成了孟子心性哲学的核心。现在，我们看孟子的“心性哲学”，依然会为其理论光芒所倾倒。孟子的“心性哲学”传达给后人的是一种人性的自我追求，是一条发端于“赤子之心”而达于“大丈夫”的大道和坦途。孟子的“心性哲学”理论博大精深，对儒家道德的当代传承，对构建和谐社会有着深刻的启示。

关键词：四心 四端 性善论 赤子之心 大丈夫

孟子（约前371年-前289年），中国古代战国时期的思想家、教育家。继孔子之后的儒学大师，被称为“亚圣”。孟子发展了儒家思想，提出了“四心及四端说”“性善论”“养气说”等一系列论断，这些思想構成了孟子心性哲学的核心，其理论博大精深，对儒家道德的当代传承，对构建和谐社会有着深刻的启示。

一、孟子心性哲学的源点

孟子心性哲学的源点是人心。在孟子的视野中，人心是把人与动物区别开来、人之为人的根本所在。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有此四端也，犹其有四体也……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这是孟子“心性哲学”比较全面的论述。在这里，“不忍人之心” 就是人心的本质所在。这个心，同“父母”的关系、“乡党朋友”的关系无关，是人之为人的本然所具，是人心使然。另外，人心具有能动性的作用，这便是“扩充”的功能。人心不是铁板一块的固化物，而是一种能动的反应。动物虽然也会对自身和外界作出反应，但却是一种本能的行为。人心虽然也有类似与动物的本能，但却只能称作是人的本能，虽然也受遗传因素的影响，但更多的是一种社会性在起作用。因此，人心必然有一种向更高阶段的“超越”之心。可以说，社会的发展，某种意义上就是“人（心）的发展”。那么，再看孟子的心性哲学源点人心，其人心的扩充即“四心”，没有这“四心”，那就是非人也，即动物所为。于此同时，有此“四心”的扩充便会有“仁、义、礼、智”四端的展开，以此实现社会、人生的交往，也就足以“保四海”“事父母”。这也应证了孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”的主张。另外，孟子又一次强调“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”这里的“几希”指的就是人所独有的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心。孟子在此指出人与动物之别，人之为人的特性正是人具有这四端之心，四端之心的指向都是人心的“善心”，即良心。

二、孟子的性善论

对于孟子来说，人心是人区别与动物的核心所在。从孟子的“不忍人之心”发展出来的 “四心”，扩而充之便是“四端” ，“四端”便是良心所在。在孟子看来，人之良心的展开便是其“人性善”的逻辑先导，此良心便是其“性善论”的基础。孟子曰：“君子所性，仁义礼智根于心”；另外，“孟子道性善，言必称尧舜。”据此可见，孟子本人认为人性是善的。而“恻隐、羞恶、辞让、是非之心”就是仁义礼智之性的源点。由此看来，孟子的人性善就是人性本然具有善端，可以为善。那么，世间人性的“不善”或者说是“恶”是怎么来的？孟子认为 “乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。” “是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”因此，四端之心是人本来就具有的，即良心人人具有，只是受外界影响，失去了“本心”。那么怎样才能找回失去的“本心”呢？孟子提出了“反身而诚”的途径。“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这可以看做是孟子对孔子“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”的理论性总结和提升。这里，“仁”可以看作孟子“人性善”的一种表现。“仁”不远求，近求自己才是根源。同时，孟子认为，反求诸己，关键在诚，思而得之。“良心或本心”的丧失，是人受外界的干扰而追逐私欲所致，是人的私欲蒙蔽了人的本然之心、本然之性。“反身而诚”就是一种人性的涵养，“性善”需存养。孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”人们只要扩充和发挥自己的本心，就能认识自己的本性，进而就可以达到对“天”的认识，也就是对世间“至善”的认识。那么怎么才能回归到自己的“本心”呢？或者说，具体的方法是什么？孟子给出的方法便是后天的存养。孟子曰：“我善养吾浩然之气。”关于“浩然之气”，孟子认为：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这里，“浩然之气”便是对自己“本心”的体认，便是对“人性善”的追寻，是一种道德境界的“自我反省”，是一种反身而诚之后的良心回归与提升。

三、从孟子的“赤子之心”到“大丈夫”的境界追求

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人者，这里指的是有道行操守的人，赤子就是有婴儿般天真纯朴之心的人。有了这个天真纯朴的心，才能发端“不忍人之心”，才能逐步成长为有德行操守的人。不失赤子之心，即是对“赤子之心”的葆有，也即是对“赤子之心”的“自求”或“内求”，也即是把受世间“纷扰”和“蒙蔽”的“童心”、“真心”找寻回来。这样，“不失其赤子之心”再经扩充走向现实，就是孟子所谓的“大丈夫”。那么，孟子的“大丈夫”是一种什么样的人格呢？孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这里，“富贵”“贫贱”“威武”都是外在于人的存在状态。人们往往为这些外在的存在而改变内心的“善”，就变得“不善”或者是“恶”了。相反，不为其而改变，就能成为“大丈夫”。这样看来，孟子的“大丈夫”并不是难于做到的，但对自身的要求是很高的。他认为“人皆可以为尧舜”、“圣人之于民，亦类也”，这样就为一般人成为圣人提供了一种现实的途径。同时，孟子曰“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。” 看得出，孟子要求人们对自己要严格以待、时刻反省，要做到曾子的“吾日三省吾身”。具体来说，首先 “大丈夫”必须要摆正自己的位置，要走天下的大道，即正道。其次，独立的意志是其核心要素，不管得志还是不得志，独立的精神必须贯穿始终，这才是“独立”的境界所在。最后，“大丈夫”的实现，需最终落实到现实，这就又引出另外一个问题，即实施起来的难易程度，要有迎接困难的意志。孟子提到：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”这样，经过不断的磨炼，才能成就“大丈夫”的伟岸人格。

综上所述，从孟子“四心及四端说”“性善论”，以及“反身而诚”和“我善养吾浩然之气”，无不看出，孟子所提倡的从“赤子之心”到“大丈夫”的人生发展历程，背后是一股强烈的生发力量，是一种“雄心壮志”般的恢弘气象。我们看出，孟子给世人塑造出的是一个大写的“人”、一个顶天立地的“人”。虽然，孟子生活在礼崩乐坏的战国时期，但孟子依然对人性的“至善”追求孜孜不倦。当今时代，我们正处在全面建成小康社会的伟大征程之中，我们更应该弘扬孟子的“心性至善”哲学思想，在人人讲诚信的和谐社会道德建设中，使每个人达到“大丈夫”的人生境界。

参考文献

[1] 中国哲学史新编[M]. 人民出版社 ， 冯友兰著， 1988

[2] 孟子译注[M]. 中华书局 ， 杨伯峻译注， 2009