包庆德

生态文明建设倍受关注的深层原因在于，当代全球性的生态危机。而所谓的生态危机，概括地讲，就是由于人类不合理的实践活动超出生态的自我恢复能力，非规范的污染排放超出环境的自我净化能力，超常规的资源利用超出资源的自我循环路径，导致生态系统结构紊乱，环境有序功能下降，资源利用难以为继，从而影响甚至威胁人类的可持续生存与发展。生态哲学正是当代哲学界从反思人与自然关系的演化进程，面向生态环境危机的严峻现实，展望人类生存发展的文明前景等一系列活动中提升出来的哲学新形态。

从生态哲学维度解读生态文明，如果撇开人类发展观及其价值取向，就可能无法有效表征其时代结构特征与现实实践品格。因为发展是人类社会的永恒主题。一般而言，从发展的历时性角度讲，生态文明是人类文明发展的一个新阶段，也就是前农业文明、农业文明和工业文明之后的人类文明新形态，以及以往包括工业文明阶段蕴涵的生态文明因素在内的所有的积极成果；从发展的共时性角度讲，生态文明则是指人与自然和谐发展所达到的文明程度，它相对并渗透于物质文明、精神文明和制度文明，以及物质文明、精神文明和制度文明的生态化转向。

从生态哲学世界观和方法论视界审视生态文明建设，理论地把握，人的观念形态特别是思维方式的生态化是生态文明建设的关键；人类的生物多样性特别是文化多样性的生态化是生态文明建设的前提；人类的经济活动特别是发展方式的生态化是生态文明建设的基础；人类的科技体系特别是生产方式的生态化是生态文明建设的手段；人的消费模式特别是生活方式的生态化是生态文明建设的目的；人的自由生存状态特别是全面发展样式的生态化是生态文明建设的目标。

历史和现实都表明，生态文明并不是单纯的或是单一的文明形态，而是具有以生态化主导型为前提基础、兼容并蓄多种文明模式的整合体——从纵向维度上，具有前农业文明、农业文明、工业文明的前后有序传承性的特征；在横向维度上，具有物质文明、精神文明、制度文明的有机交织性的特征；在整体效益上，具有转变经济发展方式、节约各类资源、提高能源效率的有效统摄性的特征；在技术保障上，具有讲求科技的生态含量、节能技术的推广和包括绿色适用技术、现代环保技术和整个科技体系生态化在内的绿色技术的追求，促使一切有害生态环境的生产技术将受到严格限制，特别是对消耗高、污染重、技术落后的工艺和产品实行强制性淘汰制度，而无害生态环境的生产技术将得到高度重视直至积极推广，从而加速和谐发展进程的特征；在能源利用上，具有能源结构转变的多样化，当代过渡能源的再生化，理想生态能源的规模化以及力求常规化石能源的清洁化改造、过渡能源的积极开拓和生态能源的规模化提升的特征；在市场经济运行与政府宏观调控上，要有新的制度之创新：“中央计划经济崩溃于不让价格表达经济学的真理，自由市场经济则可能崩溃于不让价格表达生态学的真理。”因此，加大生态文明之理论理念和实践理念的研究力度，就显得极为必要而迫切。

比如，以现代化理论为例。传统现代化理论由于缺乏生态哲学的理论维度和生态思维的有效规范，将现代化得以有效运作的生态系统前提和自然承载基础统统遮蔽，由此人类社会的现代化进程遭遇来自自然资源体系和生态环境系统的严峻挑战。生态现代化是现代化进程中的现代生态革命，是生态哲学原理和方法在经济、政治、社会、文化等广阔领域的全面渗透和广泛辐射而引发的现代化模式的生态化转型。其核心是“超工业化”从而实现“经济的生态化”和“生态的经济化”。生态现代化自觉促使经济增长和环境保护成为和谐互动的有机系统，积极推动经济社会的科学发展、自然资源的保护增值和生态系统的修复改善的有效结合，从而开启整个人类发展进程从“工业社会”向“生态社会”的绿色资本与生态文明之路的有序转换。

比如，以生产力理论为例。传统哲学视野中生产力理论的缺陷有三：一是仅仅有征服自然的维度，我们可将其称之为“征服论”。这极易导致“雁过拔毛”“竭泽而渔”甚至“杀鸡取卵”等急功近利甚至掠夺式开发自然资源行为，破坏生态和污染环境；二是无保护和建设自然维度，我们可将其称之为“半边论”。由此缺乏“生态化”的限制、规范和引领，导致“只知索取，不知给予”“来而不往非礼也”，人类生存与发展不可持续；三是由于科技本身特别是对科技使用不当，可能导致第一破坏力。实际上，现代高新技术如果没有有效的生态化约束、规范和引领，比如，原子能的非和平利用，就极有可能导致第一破坏力。

生态哲学视野中生产力理论有如下新意：一是利用自然的合理性和改造自然的科学性，我们可以称之为“约束论”。对再生资源利用应遵循再生时间过程，再生空间范围，再生数量规模，再生质量效果；对非再生资源利用，在目前技术和制度安排下如何使其效益最佳化，开发速率如何不超过寻找替代资源速率；二是保护自然的自觉性和建设自然的积极性，我们可以称之为“改善论”。人的能动性的发挥，不是单向度地征服改造而应该积极地体现在使人类生存与发展如何自觉走向人与自然和谐发展的生态文明方向；三是对科技生态化限制、规范和引领，使其真正发挥绿色生产力之功效！大力推进绿色发展、循环发展、低碳发展！生态文明建设就是既要金山银山、也要绿水青山，而且绿水青山就是金山银山。

比如，以风险理论为例。工业社会为人类文明发展带来便捷但也带来巨大风险。自20世纪中期以来社会发生微妙变化，某项决策可能影响到人类生存发展，种种迹象表明工业社会向风险社会过渡。研究风险社会生存困境的生态维度成为必然趋势。风险社会理论的兴起和风险观念确立，不仅意味着以核风险、化学产品风险、基因工程风险、生态灾难风险为代表的越来越多全球性问题成为当今人类社会发展所必须面对的重大社会现实，且也标志着对现代工业文明的反思、质疑和挑战业已成为一个时代性话题。从风险社会及其多维视角审视、风险社会生存困境的生态维度、风险社会生存困境的生态特征以及风险社会生存困境的出路探析等方面开展论述，风险社会理论的生态维度研究具有深刻的启示和借鉴价值。

比如，以安全理论为例。国家安全问题事关国家安危和民族存亡。在国家安全问题越来越复杂的今天，要增强国家安全意识，就显得格外重要。国家安全一般是指一个国家不受内部和外部的威胁、破坏而保持稳定有序状态。传统国家安全观将国家安全理解为政治安全和国防安全，即主权安全、领土安全、政治稳定等。新国家安全观不仅包括传统政治安全和国防安全，还包括经济安全、科技安全、文化安全、生态安全、社会公共安全等。其中生态安全是指国家所处自然生态环境能够维持其经济社会可持续发展，以及良好自然条件和丰富自然资源，由一系列环境要素综合表现的安全性表示。包括四大生命系统的安全和三大环境系统的安全。四大生命系统的安全性是指：海洋生态系统、森林生态系统、草地生态系统、农田生态系统的安全性；三大环境系统的安全性是指：大气、水源和其他资源的安全性。生态安全的面临挑战。包括生态安全与传统环境问题：人口膨胀、臭氧层损耗、全球变暖、酸雨危害、生物多样性锐减等；生态安全与新环境问题：能源安全、资源安全、粮食安全、食品安全以及克隆技术安全、转基因技术安全等。

比如，以消费理论为例。一般而言，生产与消费是人类经济社会发展中不可分割的一对基本范畴。马克思指出：“人从出现在地球舞台上的那一天起，每天都要消费，不管在他开始生产以前和在生产期间都是一样。”伴随20世纪以来特别是二战以来全球性市场经济的大发展和大繁荣，社会生产力获得极大提升。在资本逻辑支配下的大量生产，只能通过刺激大众大量消费方式实现。深层逻辑在于，诚如黑格尔指出：“‘舒适的是某种完全无穷无尽的和无限度前进的东西，因为每一次舒适又重新表明它的不舒适，然而这些发现是没有穷尽的。因此，需要并不是直接从具有需要的人那里产生出来的，它倒是那些企图从中获得利润的人所制造出来的。”问题在于，消费者购买商品已不再仅仅是为了获得商品的使用价值，而是为了不断地满足被刺激起来的、且不断膨胀的欲望所形成的所谓的“需求”。即一种虚假的、被强迫的、甚至是被组织的“需求”。而这里的需求与商品之间的关系由于被广告媒介延伸和放大而变得异常复杂；人们把贯注于消费当作满足需要的唯一源泉。这就是所谓的“异化消费”。

工业文明下的消费模式。社会生产力的极大提高和自然资源的重要性乃至巨大功用性激发了人类征服自然的需求欲望和勃勃野心。然而当人类以“先进”科技手段向自然界进行雁过拔毛、竭泽而渔甚至杀鸡取卵式开发而陶醉于“胜利”时，自然界以资源短缺、能源枯竭、环境污染和生态恶化态势“报复”与“惩罚”人类。其线性消费模式特点是经济系统致力于把自然资源转化为产品，以满足人们生存、享受和发展的需求，用过的物品则被当作废弃物被抛弃。显然这是一种资源耗竭型消费和环境污染型消费。

异化消费是当代资本主义最主要也是最具时代特征的异化现象，它是造成全球性生态危机的最现实具体的根源；在我看来，对此既不能简单片面地认为在当代资本主义社会的生态危机已经取代了经济危机，也不能不看到在当代生态危机与经济危机的内在深层逻辑关联日趋紧密，甚至在某种意义上可以说，前者是构成后者的一个极为重要的构成部分，并业已成为21世纪以来一个新的时代特征。而异化消费与资本主义经济的无限增长具有内在深层逻辑关联，并与地球自然资源与生态系统的有限性构成现实的矛盾冲突，从而必然导致生态危机。而这并非仅仅通过所谓“技术手段”就可以解决的。为适应人们不断扩大的“虚假需要”，必然要与有限地球资源形成矛盾。而完全沉溺于所谓物质性的“炫耀性”消费、“奢华性”消费和“占有性”消费的异化消费使得人们总是用物质需要来理解精神需要，让人们把追求物质享受当作第一需要，把物质利益的满足作为人生的唯一目标。异化消费牺牲了人的精神需要，使人成为物的奴隶，丧失对人生意义和价值的追求与享受。因此异化消费既在客观上扭曲人的本性，又在现实中破坏生态环境，更在长远和整体维度上影响人的自由全面发展；克服异化消费的出路是实行一种适度消费方式。今天的生态危机需要对人类改造自然活动特别是消费行为进行生态约束、引领和规范。这就要求在全社会全面倡导绿色消费、适度消费和深度消费。所谓绿色消费也就是“崇尚自然，追求健康”的消费，所谓适度消费也就是“量入为出，量力而行”的消费，所谓深度消费也就是“物尽其用，变废为宝”的消费。一句话，绿色消费既是对传统消费模式的深层反思与深度批判，也是实现可持续发展不可缺少的有机环节。

比如，以技术与能源维度审视生态文明。生态技术的实质就是发展保持人类可持续发展的科技体系，促使人类逐步转向节约资源能源、保护生态环境、提高经济效益、满足社会需求、优质高效的完美的生产体系。包括：一是绿色适用技术：生态技术的微观层次。20世纪70年代，舒马赫提出“具有人性的技术”，也就是“大众生产的技术”或“中间技术”。舒尔曼提出“替代技术”即小技术。二是环境保护技术：生态技术的中观层次。环保技术是专门为保护生态环境而研制和设置的现代技术体系。随着人类对生存发展的高质量环境需求，这一层面的技术呈现出体系化发展的良好态势。三是科技体系绿化：生态技术的宏观层次。实现整个科技体系的绿色化，是从根本上防治和根源上防止经济发展中的生态环境问题的根本性举措。这是一次群体技术或者说是一次整个科技体系的大转变，而并非单项技术或个别技术的转变。它将为生态文明提供全面有力的技术支撑。

在传统文明向生态文明转型的关键期既不能割断历史经脉又应有所突破，是不可再生能源向可再生能源的转移递进甚至转换替代的过程。首先，能源结构转变及其多样化。世界能源协会估计，到2050年全球主导能源将至少包括7种：煤炭、天然气、石油、核能、水电、太阳能、风能，而且没有任何一种能源所占份额会超过总量的30%。世界能源经历由低效、高污染能源向高效、清洁能源发展的转变过程。反映世界能源结构由石油时代向石油、天然气时代转变的发展趋势。其次，当代过渡能源及其再生化。能源是技术的动力支持，技术为新能源开发开辟道路。核能的和平利用是人类摆脱能源危机的出路之一，生物能源的低污染可再生是其最大特点，具有广阔的应用前景。再次，理想生态能源及其规模化。太阳能与风能、生物质能并称世界三大再生洁净能源。仅以太阳能和风能为例，中国960万平方公里的国土上一年获得的太阳能相当于16000多亿吨标准煤，若有十分之一的土地上装上太阳能转换为电能装置，即使按10%的转换率一年也可获得165亿吨标准煤的能量。现代风能工业于20世纪80年代初在美国的加里福尼亚诞生。全世界利用风能在1995～2000年间增长近3倍。中国的风力利用潜力巨大，单靠风力这种潜力如能挖掘就足可使全国的发电量增加一倍。

总之，现代社会特别需要从生态哲学世界观和方法论视野看问题，为此有必要自觉培育生态思维与生态实践方式。

生态思维是从生态哲学思维的维度，自觉审视和积极思考人与自身生存发展其中的自然界特别是生态环境之间的复杂关系，并以人和自然生态环境的协同进化与和谐发展为价值取向的绿色思维方式。与传统思维相比较，生态思维具有鲜明的时代特征：人与自然依存关系的整体性与协同进化的协调性；人与万物存在关系的多元性和价值联系的多样性；自然界自组织的开放性与物质能量转换的循环性；地球物质资源的有限性与人的认识过程的无限性。生态思维的重要功能有三：第一，生态思维协调人的自然属性与社会属性的双重性；第二，生态思维渗透人的思维方式与行为规范的双向性；第三，生态思维辐射人的环境保护与发展能量的双效性。生态思维审视当代发展。一是经济总量可观，人均水平低，资源消耗高，浪费现象严重；二是节能技术滞后，管理水平低，结构不合理，经济增长粗放；三是思维方式陈旧，制度水平低，奢侈而铺张，往往好大喜功；四是立足基本国情，应该而且必须厉行节约，节俭而创新，消费而不浪费。

生态实践是从生态哲学维度，在生态思维引领下合理改造人与自身生存发展其中的自然界，自觉维护生态系统的动态平衡，并以其协同进化与和谐发展为价值取向的现代实践方式。包括人类的生态实践活动和实践活动的生态化两个有机构成。与传统实践方式相比较，生态实践方式具有鲜明的时代特征：第一，生态实践讲求生物属性与社会属性的统一；第二，生态实践追求真理原则与价值原则的统一；第三，生态实践力求改造自然与保护自然的统一。第四，生态实践寻求工具价值与生态价值的统一。生态实践的重要功能有三：首先，生态实践能够有序处理好人际之间的人态平衡；其次，生态实践能够有效协调好人地之间的生态平衡；再次，生态实践能够有机调整好人己之间的心态平衡。生态实践的绿色作为。生态实践反对传统单向度的掠夺式、粗放型和外延式的实践方式，它有利于和谐社会的构建。这是由于：第一，生态实践是崇尚生态与资源系统的持续发展；第二，生态实践是追逐经济与社会系统的科学发展；第三，生态实践是追求人类与生存系统的和谐发展；第四，生态实践是力主社会与生态系统的协调发展。

由此，人类的生态文明走向应符合三大原则。第一，自然前提与生存家园的有序统一。人类以往征服自然的哲学，恰恰不懂得，这里所谓自然原来是人类生存与发展须臾不能离开的家园。第二，生物多样和文化多样的有机统一。文化多样性的丧失可能降低其固有的灵活性和整体社会的人类生态系统的适应性，由此人类的文明选择原理应该遵循基于自然选择或生物选择基础之上的文化选择或技术选择，也就是应该符合“生态位”原理。第三，生存约束与发展适度的有效统一。生态文明的生存智慧要求人类经济活动、社会运行机制和生态环境体系上实现一种精致选择、精准组合和精当创造，其遵循的发展理念是适度发展，也就是有序、有机和有度的发展，而不是付出生态破坏、环境污染和资源枯竭为代价的所谓高度、极度甚至超度的发展。