哲学家:《理想国》的最佳统治者

2016-07-20郑阳春

大科技 2016年5期

关键词：哲人理想国城邦

郑阳春

（西南大学政治与公共管理学院重庆 400700）

哲学家:《理想国》的最佳统治者

郑阳春

（西南大学政治与公共管理学院重庆 400700）

柏拉图在《理想国》里面，最开始的目的是关于正义的探究，但在探究正义的过程中，涉及到了个人的正义以及城邦的正义，因此，苏格拉底就不得不进行正义的城邦的建构，当他建构起了一个美好的城邦时，就迫切需要一个最适合的人来担当统治者，于是哲人王这个使苏格拉底面临第三次浪潮的问题就出现了。

最佳政制；统治者；哲人王

在《理想国》的历史背景里，哲学家一直都是被误解为是无所事事、对国家和社会毫无价值、甚至还是邪恶的叛徒的角色。这种角色一般都是会被人鄙视和忽略的，要是说到让哲学家统治成帮你，当时的人都会认为是荒谬至极的、大逆不道的。但是，在苏格拉底的最佳政制里，哲学家恰恰就是最适合做统治者的人，为此，苏格拉底从哲学家本身、城邦、哲人王的教育等三个方面来进行了大量的论证。

1 哲学家本身是其最适合做统治者的前提

要回答哲学家为什么会是最适合做最佳政制的统治者，首先得从哲学家自身内部开始寻找原因，然后才是外部的原因。

1.1 真正的哲学家

在分析哲学家自身原因的时候不得不提出一个严肃的问题：必须区分真正的哲学家和一般的爱智者。

苏格拉底在定义哲学家之前先举例了热爱年华正茂的青春少年的人、爱酒之人和爱荣誉之人来说明人们在爱一个东西的时候“总是说他是喜爱整个的那一个种类或形式的东西”（475b）。哲学家也是这样的，哲学家就是爱智慧的人，这是众所周知的，哲学家爱的是整个智慧，而不是爱这个智慧、不爱那个智慧。在此基础上苏格拉底对哲学家进行了定义：“那很自然地就想要去品味一切知识、学问的人，那以学习和知识为乐事并且欣欣然不知餍足的人，这样的人，我们将有理由说他是一爱好智慧的，一个哲学家。”（475c）

当苏格拉底给出了这个哲学家的定义后，格劳康提出质疑，他认为这样的说法会让人误以为那些一切爱看戏、爱听唱的人也算是哲学家了。于是便有了要对真正的哲学家与一般爱智慧的人的区别的必要了。

一般人，比如爱看戏和爱听唱的人，他们在一定程度上也是在爱智慧，但是他们爱的智慧与哲学家的爱的智慧是不一样的，如果把这样一些人也称为哲学家的话会让人觉得很怪诞。所以要对哲学家的爱智慧进行界定范围。如：真正的哲学家也有“爱看戏的人，但看的是真理。”（475e）

1.2 哲学家所具备的品质和天性

在第五卷柏拉图只是在说明“能够理解和掌握那种永远地保持自身同一的事物的人”（484b）是真正的哲学家，而“那些不能这样做，而是游移和迷走在繁多的、变化多端的事物中的人”（484b）只是凡夫俗子，并非哲学家。所以在第六卷柏拉图就要在这个基础上围绕哲学家所具备的品质和天性来说明，真正的哲学家比凡夫俗子更适合做统治者。

在说到哲学家所具备的品质时柏拉图首先是从护卫者开始的。虽然没有直接说明哲学家应该做护卫者，但是却说“这些同一的人是能够具有那些品质的，而且只有他们才是城邦的领导者。”（485a）首先护卫者要护卫城邦的礼法和生活方式，要来监守一切，所以需要目光锐利，不能是盲目的。然后，当把握了同一的真实永恒存在的“是”，明辨了美、正义和善以后，就应该去坚守，不能有任何的放弃。最后，护卫者还应该是既有认识每个“存在的东西”的能力，又要有足够经验。（即思辨和经验）

什么样的人才具有上面所说的那些品质呢？这就要讨论到哲学家生而具有的天性了。

（1）哲学家永远亲近和喜爱永恒存在不因为产生和消灭两个极端而晃荡、游移的“存在”的智慧，不会放弃任何部分。

（2）哲学家真实无伪，热爱真理，憎恨虚假。因为同一天性不会是既爱智慧又爱虚假的。

（3）哲学家应该节制，绝不是好货贪财的人。

（4）哲学家要豁达、慷慨大度，关照全部时间和一切“存在的东西”。

（5）善于学习，记忆力强。

总的说来，哲学家就应该“是一个记忆力强、善于学习、慷慨大度，并且对于真理、正义、勇敢和克制有着爱好和亲切感的人”。（487a）

1.3 苏格拉底为哲学家的辩解

在当时一般的人眼里，认为哲学家是一无用处的，不能成为统治者。于是柏拉图用船的比喻来进行反驳。

有这样的一只船，强大的船主耳聋、重听、目光短浅，还缺乏航行事务的知识，这时那些没有航海知识的水手开始彼此争吵、围着船主纠缠，希望船主让自己做舵手。如果他们没有达到目的而别人成为了舵手，他们就会密谋杀死那个人，再迷晕船主，抢夺船只，他们就自认为是水手了。他们却不懂得航海技术，不知道真正的舵手应该专研和通晓年月、季节、天象、星座、风向，反而认为那样人是“两眼朝着天上的星星的、闲嘴嚼舌的、一无用处的人”（488e）。

这里的船只就是指的城邦，船主就是指的民众，抢船的人是现有的统治者，而真正的可以做舵手的人就是柏拉图所说的真正的哲学家。真正的可以做舵手的人是不会像一般人那样主动去祈求或用手段去做舵手的，就像生了病的人应该是自己走到医生门上去，所以被管辖的人也应该自己走到管辖者的门上去，真正的可以做管辖者的人是不会去请求受管辖者接受他的管辖的。以此说明哲学家受不到尊重不是因为哲学家无用，而是因为哲学家无欲不争、没有统治的欲望，人们不懂得重用哲学。

2 城邦需要哲学家做统治者

哲学家在当时的社会背景里面临着诸多困难，特别是在说到哲学家当统治者的问题上。但是不得否认的是：城邦是需要哲学家来进行统治的，尤其是在苏格拉底所建构的最佳城邦里面。以洞穴之喻为例（514a～517c）。

洞穴之喻里面，完全没有自由的囚徒中有一个人偶然被迫走出洞穴，当才接触到外面阳光的世界、看见真实的事物时，免不了会很痛苦、很难接受。然而，随着他对洞穴之外的真实世界一步步深入认识后，他会流连于真实世界，不再想回到洞穴之中去，对洞穴中的一切也是不屑的态度。即使这样，这个人最后还是会被迫再次回到洞穴中去，由于不能适应突然的黑暗，看不清洞穴中的一切，这时这个人只会遭到其他人的嘲笑与讽刺！

2.1 城邦需要哲学家为其指引行为

洞穴之喻中，走出洞穴的那个人再次回到洞穴，并不是为了将阳光带到洞穴里面，而是为了指引潜在的有可能会走出去的囚徒挣开镣铐，去认识真实的太阳。在苏格拉底的理论里，哲学家是不会给洞穴带来阳光的，他只会指引少数潜在的哲学家去往光明。所以，哲学家只是指引者。

《理想国》中对话已经说明了：所有城邦都需要智慧的指引和统治，否则将会像洞穴一样黑暗、混乱。哲学家正如见过光明的人，拥有真正的智慧，可以给城邦提出目的，指引城邦向着这个目的而做出相印的行为。而一般的政治家则不能。

2.2 城邦需要一个公正无私的统治者

那个走出洞穴直接认识到太阳的人，沐浴在阳光的世界里，不愿意再回想洞穴里的一切。洞穴里一切事物跟他没有任何关系，他既不能从洞穴里得到什么对于他有意义的东西，洞穴里的一切也无法提供给他什么他自己意义上的快乐，他更不可能成为洞穴的利用者。这就好比哲学家与城邦，真正的哲学家在达到善的理念后，和城邦不再有任何关联，哲学家既不想从城邦得到什么，城邦也提供不了什么给哲学家，哲学家更不会成为城邦的可能的利用者。所以，哲学家是脱离于城邦之外的，是可以成为城邦公正无私的统治者的。

3 哲人王的教育是哲学家成为最佳统治者的保证

哲学家作为优异的种子非常需要适宜的环境。如果潜在的哲学家成长在一个不适宜自己生存的环境里，那么就只会被腐蚀、被责难、被围攻，免不了会堕落、会抛弃哲学，除非有神助。那怎样的教育才能把潜在的哲学家培育成才，最终培养成哲人王呢？为了说明这个问题，苏格拉底从哲人王教育的内容和顺序这两个方面进行了讨论。

3.1 教育的内容

柏拉图把哲人王应该接受的教育内容称为一种共同的知识。

（1）第一门学科便是计算和推理。

（2）第二门学科是几何学。

（3）第三门学科是立体几何学。

（4）第四门学科是天文学。

（5）最高级、最重要的学科是辩证思维的学习。

前面四门学科学习完后，需要理清这些学科之间的共同点和内在联系，而辩证思维就是研究这一切的方法。

3.2 教育的顺序

首先是要将这些学问给予什么样的人。那些最坚毅、最勇敢、最富于进取心的人必须被优先选取，在此基础上可选出最仪容出众的人。他们记忆力强、不屈不挠并且还热爱刻苦工作，在对待爱学问和爱体育是不失偏颇。这里的这些学问在柏拉图看来应该是让年轻人去学习的，因为年轻的人才能学到更多更新的知识。总之就是能按照应有的身份和价值去接近哲学的人。

再者是应该怎么将这些学问给予所选中的人。柏拉图认为强迫接受的学问是不能长久的，所以教育不能采取强制的手段，而是应该在嬉戏和游玩中来使孩子们得到培养和长进。在进行知识教育后还要在保证其安全的基础上进行战场教育。

哲人王的教育，是保证潜在哲学家能成长为真正哲学家、哲人王的前提，如果没有哲人王的教育，潜在的哲学家将很难找到适应的生长环境，最后会到时哲人王统治的断裂。