吕耀中+刘冉

摘 要：多元文化教育并无统一的定义，不同的文化群体对这一概念的理解是不同的。文章通过对多元文化教育的起源和方法的分析，探讨美国多元文化教育的发展历程。在美国，多元文化教育的范围有了明显的扩展——从一开始关注少数族裔学生群体扩大到关注所有学生，并成为美国教育的重要组成部分。

关键词：多元文化教育；历史；方法；美国

多元文化教育作为西方社会民权运动的产物，以反映多元文化、要求文化平等、倡导相互包容、体现民主平等为主要特征。从产生之日起，多元文化教育便为人们所接受和倡导，并被视为解决不同文化之间冲突的途径，更被当作处理民族国家教育的处方。

从广义上来看，多元文化教育可以被定义为一场运动，为不同的文化、种族或宗教背景的人提供平等的受教育机会。多元文化教育并无统一的定义，不同的文化群体对这一概念的理解是不同的。莱文森（Levinson）认为，多元文化教育是一个“混乱的概念”，不同的思想家赋予其不同的价值和意义，但并没有厘清多元文化教育本身的概念。每位思想家从不同的角度解释多元文化教育，对于那些想要了解多元文化教育运动的人来说，它的概念就变得有些复杂和混乱。鉴于此，有必要探究思想家们对多元文化教育发展的历史内涵与方法的认识。

一、多元文化教育的历史内涵

富林温德（Fullinwider）对多元文化教育的起源和制度化给出了如下解释：美国多元文化教育运动是伴随着三次教育运动的交汇而产生的。其中一个是20世纪60年代与70年代非裔美籍学生融入学校的运动。在融合时期，废除了种族歧视之后非裔学生的表现一般比美国本土学生差，于是出现了关于多数与少数学生之间是否应实施有差异的教育的各种观点。根据富林温德的研究，有些教育工作者认为表现较差的学生仅仅是能力不足，且学校没有必要针对不同学生设立不同的标准；其他一些教育工作者认为学校和教师需要认识到差异，并且学习如何对来自不同文化背景的学生进行有效教育。另一个对多元文化教育的贡献产生于文化同化和文化多元主义之间冲突的时期。富林温德认为，最后一个作出贡献的运动源于一种思想，即少数族裔学生学习成绩不良的原因与其不同的语言和阶层背景有关。这场运动最终使旨在提高少数族裔学生学业水平的双语教育纳入教育议题。富林温德指出，这三股支流交汇成一场运动，即多元文化教育运动，并且在20世纪70年代有了明确的定义，随后在20世纪80年代走向制度化。

20世纪80年代， 霍林斯（Hollins）讨论了关于多元文化教育发展的问题。他提出，因为学习理论引领课程发展、教学和教师教育，所以，多元文化教育自身也需要使其延续的学习理论。根据霍林斯的观点，这一理论必须说明学习不受文化影响，并提供基于文化与学习关系的一般准则。在这一时期，高尼克（Gollnick）综合众多学者的观点，提出了多元文化教育的五大目标：一是彰显文化多样性的特点与价值；二是促进人权观念的形成与发展，尊重个体之间的社会公平与机会均等；三是使每个人都有不同的生活选择的机会；四是促进全人类的社会正义和所有人的机会平等；五是促进不同种族间权力分配的均等。班克斯（Banks）考察了多元文化教育历史发展与进化的四个阶段：第一个阶段开始于对少数人群历史的关注，思想家把种族内容纳入课程，主要关注少数族裔的历史与文化；第二个阶段，关注少数族裔学生的需要，旨在为所有人提供平等的教育；随着对多元文化主义和多元文化教育理解的加强，进入了第三个阶段，在这个阶段，不仅种族群体，女性群体和残障群体也要求在课程和学校中被平等对待；第四个阶段主要关注基于种族、阶层和性别的多元文化教育的理论、研究与实践。正如佩恩（Payne）和韦尔什（Welsh）所言，多元文化教育已经从教育领域扩展到更广泛的范围。多元文化教育不仅仅是一种只关注教育实践和所有学生受教育机会平等的途径，而且是一个旨在为全社会发展作出贡献的方法。

里奥斯（Rios）和斯坦顿（Stanton）分析了涅托（Nieto）和伯德（Bode）提出的多元文化教育七大特征。第一，多元文化教育是反种族主义的方法，它关注种族主义以及种族歧视问题，不是为了控诉他人，而是为了消除社会偏见。第二，多元文化教育被认为是在课程中如同阅读和写作一样的元素，因为它是基础教育。第三，作为基础教育，多元文化教育对所有学生一样重要。第四，多元文化教育是动态的，它依据多元文化社会结构的动态性，评估并修订教育资料和教育项目。第五，多元文化教育是普遍的，认识到这些原则的学校在课程的每个层面都需要多元文化教育，并在具体层面上体现多元文化特征。多元文化教育是一种思考的方式，而不是一个单独的项目。第六，多元文化教育以社会公正为导向。第七，多元文化教育倡导批判性教学。多元文化教育鼓励学习者去了解、交流并克服社会困难和不公平。涅托和伯德关于多元文化教育的方法包括这七个特征，他们认为多元文化教育是为了所有学生的基础教育，在每个层面都体现了社会的多元成分，为促进社会的公平作出了贡献。他们强调把多元文化教育作为课程基础的重要性。

二、多元文化教育的实践与方法

在课程中，多元文化教育所关注的问题在美国以不同方式出现，反映不同的目的。班克斯认为，自20世纪60年代起，为了把种族方面的内容整合到课程中，产生了四种方法。第一，贡献法。它要求把少数族裔的英雄人物添加到课程中，同时在课程结构中保留主流的课程价值和目标。这种方法的缺陷在于其仅仅有助于讲授少数族裔群体的文化事件和英雄，不利于审视消除种族主义、贫穷和压迫的社会问题及其方式。此外，它还限制了文化学习。例如，庆祝一些少数族裔重要人物（如马丁·路德·金）的生日，或是举办非裔美国人历史周活动。这种方法不能使学生全面理解社会中的文化多样性及其对社会的意义。第二，添加法。即添加一个章节、一本书或是增加一门课程，不改变课程的目标和结构。班克斯认为，这种方法最大的缺点是少数族裔群体的文化内容通过主流作者添加在课程中，这无助于重构课程，因为学习的主题是以主流为中心的标准决定的。因此，它不利于学生从文化群体的不同视角去观察世界。第三，转化法。这种方法不同于前两种，它促进学生从不同的文化群体立场去理解社会观念、问题和斗争。例如，在学习美国独立战争时，这个方法给学生提供了盎格鲁爱国者、非裔美国人、英国人、印度人等不同视角的看法，帮助他们理解整个历史事件。根据班克斯的观点，学习这些主题不是强调不同群体如何为美国主流社会和文化作出贡献，而是强调美国的大众文化和社会是如何从不同种族、文化和宗教群体的交流与贡献中产生的。第四，决策制定和社会行动法。这个方法是前一种方法的进一步发展，包含前一种方法的所有方面，促进和鼓励学生在学习一个概念或问题时，做出决定并采取行动。例如，在解决如何在学校中克服偏见的问题时，学生被要求在收集、分析数据的基础上，结合自身价值观、知识、信念，去假设可能的行动，并决定做什么、如何做才能达到最终目的。因此，这个方法的主要目标是发展和提高学生的批判性思维能力和决策能力，并且给他们一种政治效能感和社会责任感。

吉布森（Gibson）区分并分析了美国多元文化教育的四种不同方法：一是多元文化教育被用于为不同文化背景的学生提供平等的受教育机会；二是教育学生理解文化的概念、价值差异，并且获得个人不同的权利；三是保持且扩大文化的多元性；四是在两种不同的文化中培养成功且有能力的人。随后，吉布森讨论了第五种方法，并认为前四种方法把文化的概念局限于种族定义中，这样依然会造成无意识的偏见。吉布森认为，即使一个种族群体所有成员都共享一种文化，不同的成员也有可能会拥有不同的文化价值观。因此，在少数种族群体和由少数种族组成的整个社会里有差异也有相似。简单地说，吉布森对多元文化教育的观点使所有学生认识到多元社会文化是由多种亚文化组成的，并使他们在整个社会的各种亚文化中发挥作用。

斯里特（Sleeter）和格兰特（Grant）也概括了多元文化教育的不同方法。第一，通过英语、读写能力、欧美历史价值等项目的强化课程，讲授特殊和不同文化，旨在使非主流群体学生接受主流文化。这种方法认为非主流群体学生能力不足，需要被同化，以使其获得成功。第二，不同于上述方法，人类关系方法承认非主流群体文化，尊重他们的不同价值和经验。这个方法通过在学校和社会范围内提高对非主流群体文化的包容度，从而促进有效的沟通和认可。该方法还强调不同文化群体对社会的贡献。然而，这种单一群体的研究方法仅仅关注单一的文化群体以及表明其身份的共同历史和文化特征。这个方法在选修课中仅提供了注重单一文化的专门课程，因此，它不可能涉及所有学生。在多元文化教育的方法中，在注重多样性、文化多元性的基础上，以各种角度探讨了传统的学术概念。在这种方法中，值得注意的是课程结构、评估与开发过程向所有想参与进来的群体成员开放。第三，多元文化社会公平教育方法。这个方法不仅包括认识和尊重差异的原则，而且包括促进文化多样性、社会变革与公平。在这个方法中，教育实践注重以公平为导向的主题，如种族歧视和压迫。人们认为学生需要提高分析问题、解决问题、以民主方式参与社会讨论的能力。

除了上面提到的这些分类，莱文森通过三个不同团体（政治哲学家和教育哲学家、多元文化教育理论家、教育政策的制定者和实施者）的工作，考察了多元文化教育的问题，并说明了多元文化教育的不同视角。简单来说，对第一种团体内不同的哲学家而言，多元文化教育是对少数群体要求保护他们群体文化的回应；为学生提供不同的价值观，提高他们对善的认识，以此来帮助学生增强自治精神；通过强调宽容、尊重、思想开放、公民理性、公民平等等价值观，来培养优秀的公民。第二个团体强调多元文化教育以促进社会转型和重构，以消除种族主义、社会偏见和歧视，为所有学生提供平等的受教育机会。第三个团体利用多元文化教育提高少数群体学生的自尊心，帮助学生在课程学习中认识自己，提高学生在全球经济中的工作能力，使他们能融入多元文化世界之中。

莱文森基于不同学者的不同理论和实践视角，区分了多元文化教育的不同方法。迪隆（Dhillon）和霍尔斯特德（Halstead）则从不同方面概括了多元文化教育的各种问题。他们认为，多元文化教育包括政治的、社会的、道德的、文化的、宗教的等广泛的教育问题。第一，迪隆和霍尔斯特德从三个层次审视了文化的概念：文化是用来描述一个群体基本的信仰和价值观的，文化指一个群体的传统、风俗习惯以及行为方式，文化表示一个群体所重视的活动或成就。第二，政治理论家和哲学家关于多元文化主义的讨论，主要关注国家角色、不同文化群体的权力关系及其对多文化教育发展的启示。第三，关注少数群体，通过教育把他们的信仰和价值观传承给下一代的权利。第四，关注对儿童教育做出基本决定的权利。例如，父母能够拥有在自己的文化和宗教中教育孩子的权利，孩子有不受父母约束自由选择学习不同文化的权利，国家应承担起保护这些权利的角色。简单来说，迪隆和霍尔斯特德通过审视文化、力量、权利、多元主义等多元文化教育的基本概念，分析说明了有关教育中文化差异和文化角色的问题。

以多元文化教育的自由观为例，我们可以深入理解政治及教育哲学家如何定义多元文化教育以及如何解释教育方法。迪隆和霍尔斯特德声称，多元文化教育的自由观来自文化相似性和差异性之间的张力。他们认为，过多关注文化相似性会造成文化压迫与文化缺失感，而过多关注差异性则会引起偏见、分离与社会排斥。然而，多元文化教育的自由观建立在自由与平等的基本价值观之上。按照这两个价值观，多元文化教育强调两条原则：“尊重文化差异”“所有生活在多元社会的儿童对教育平等的需求”。第一条原则要求教育者尊重学生的文化价值及其信仰，如宗教信仰、文化认同感、语言多样性等。第二条原则强调文化差异。生活在多元社会，学习者应该养成宽容、尊重、平等、开放的跨文化心态。为了帮助学习者培养这些信念和价值观，多元文化教育的自由观体现了学习者的文化多样性，强调如何与他人一起生活和互动，鼓励他们参与到他人的文化活动中，批判性地分析现有的生活观念，激励学习者培养自己对于“善”的理解，帮助他们深入了解人们如何在民主多元社会中平等而又自由地生活。

但是，一般而言，多元文化教育的自由观却受到了其他方法拥护者的批判。左派反对者认为，多元文化教育的自由观缺乏对社会中权力结构的关注，因此不能理解文化压迫、种族主义、不平等现象的根源。右派反对者称教育最需要做的是在主流文化中为学习者提供高层次的读写训练，以便能让他们在激烈的竞争中取得成功，而这是多元文化教育不能保证的。尽管如此，多元文化教育的自由观在总体上还是尊重文化多样性，反对任何文化凌驾其他文化之上，尊重个人对良好生活方式的理解。

三、结语

用一个定义来概括多元文化主义和多元文化教育不是一件容易的事情。不同学者对多元文化教育的理解各不相同。多元文化教育源于为社会每个成员争取平等和公正的运动。在美国，传统上认为多元文化教育起源于《独立宣言》，但它明显产生于20世纪下半叶的民权运动，进而发展成为一场以更加公正为导向的运动。在早期，多元文化教育通常关注少数特殊群体的受教育机会。随后，多元文化教育的范围逐渐从种族扩大到一个更广泛的范围，包括妇女、残障人群体及不同社会阶层。对多元文化教育方法的历史发展分析表明，多元文化教育方法的关注点已经从单一群体文化视角转变为更广泛的领域，即整个社会被视为一个由各种亚文化组成的或者是多元统一的整体。

历史发展过程中多元文化教育的不同方法表明，多元文化教育的目标群体及其期望的结果已经随着对多元文化教育内涵理解的扩大而扩大。如上文所述，多元文化教育的范围有了明显的扩展，一开始关注特殊学生群体，现在是针对所有学生。多元文化教育的目的也从认识其他文化扩大到为少数族裔提供平等自由地参与民主社会的机会。如班克斯所言，多元文化教育的主要目的是不仅向一部分学习者而是向所有的学习者提供所需要的技能与知识。

多元文化教育在一定意义上就是从人权出发，认为接受教育是每个人普遍享有的权利。它追求全社会的受教育权利和机会平等，促进多元文化社会中人们对不同文化的理解。多元文化教育是教育公平理念的反映，旨在建立一个基于平等、自由、公正等基本原则之上的更加民主和公正的社会。

（文章编译自：Celik， Rasit（2012）. A History of Multicultural Education in the USA： Origins， Approaches， and Misconceptions. The Online Journal of New Horizons in Education.）

编辑 许方舟 校对 郭伟