孙永生

一、引 言

20世纪后期，与欧洲大陆的宗教衰微相比，美国的宗教异常活跃，这给经典世俗化理论*“所谓经典世俗化理论，主要是指由欧洲的启蒙理念和经验生发而来的、以经典社会学家们的某些论述为基础的有关宗教在现代化进程中趋于衰落的各种观点”，参见汲喆：《如何超越经典世俗化理论？——评宗教社会学的三种后世俗化论述》，载于《社会学研究》2008年第4期。带来了挑战。为了解释这种现象，美国社会学家罗德尼·斯达克(Rodney Stark)等人将经济学原理应用于宗教学研究，信心十足地宣称要抛弃世俗化的“教条”与“神话”，彻底“埋葬世俗化命题”[1]。

宗教世俗化是在1517年马丁·路德宗教改革后宗教与政治、社会和经济的关系重新调整中开始的，因此可以说宗教的世俗化过程是与近代欧洲现代性的兴起过程紧密相连。早期宗教世俗化理论带有强烈的意识形态色彩——这主要来自启蒙运动：企盼一个没有宗教的社会，并且乐观地坚信没有宗教和迷信的拖累，人类将会过得更好。同时，现代性被等同于去宗教原则，认为宗教是“飘荡在现代社会边缘地带的岌岌可危、惶惶不可终日的幽灵”[2](P2)。宗教世俗化理论的旗帜性人物、美国社会学家彼得·贝格尔(Peter Berge)也认为，世俗化是社会和文化的一部分逐渐摆脱宗教制度和宗教象征的控制的过程，使得宗教成了一块支离破碎的帷幕，即使它是神圣的，也不再能支撑整个人类社会，而宗教本身或者适应世俗社会的价值观念，或者仅退回到私人的精神生活领域[3]。……