张秀冰 张翠莉

（中共太原市委党校，山西太原030012）

我国有着五千多年的悠久历史，中华文化源远流长、博大精深。从和谐思想的历史渊源来看，和谐思想在儒释道文化中各有特色，道家讲天地之和，儒家讲人伦之和，佛家讲众生之和。它们是构成和谐社会文化的重要组成部分。

和谐是佛教的核心价值和主要精神。佛教的和谐，直指人心，涵盖世界万物众生，它不仅追求人心的和谐；克己平等人际关系的和谐；还追求孝亲友善、慈悲利他、慈悲济世的社会和谐；“缘起说”人与自然的和谐；“世间”“出世”理想社会的和谐；“圆融思想”世界大同的和谐等。

一、佛教及其历史发展

佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。广义上说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等。但佛教在世界性的各大宗教的思想中，显得非常特殊。狭义上说，它就是佛所说的言教；如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法（Buddha Dharma）。在《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。用一句话来说，佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法，是佛陀的教育。

佛教的基本教义是：佛教把现实人生断定为“无常”、“无我”、“苦”，“苦”的原因既不在超现实的梵天，也不在社会环境，而是由每人自身的“惑”、“业”所致。“惑”指贪、嗔、痴等烦恼，“业”指身、口、意等活动。“惑”、“业”为因，造成生死不息之果，根据善恶行为，轮回报应。故摆脱痛苦之路，唯有依经、律、论三藏，修持戒、定、慧三学，彻底转变自己的世俗欲望和认识，超出生死轮回范围，达到这种转变的最高目标，叫做“涅槃”或“解脱”。这些说法，包括在“五蕴”、“十二因缘”、“四谛”等最基本的教理之中，成为以后佛教各派教义的基础。

相传佛教为公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子悉达多·乔达摩（即释迦牟尼）所创，它吸收原来婆罗门教的生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛——意为觉悟者，达到觉悟的人。

从前3世纪开始，佛教向古印度境外不断传播，发展为世界性宗教。一般来说，传入中国大部分地区和朝鲜、日本、越南等国的，以大乘佛教为主，称为北传佛教，其经典主要属汉文系统。传入中国的西藏、内蒙古和蒙古、西伯利亚等地区的，为北传佛教中的藏传佛教，俗称喇嘛教，其经典属藏文系统。传入今斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝以及中国傣族等地区的，以南传上座部为主，称为南传佛教，其经典属巴利文系统。

西汉哀帝元寿元年（公元前2年），佛教传入中国内地，成为中国传统文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其它文化形态，产生了多方面的影响。

二、佛教文化中的和谐思想

（一）人心和谐

社会的和谐取决于人心的和谐。佛教是东方文化的产物，因而与儒、道两家有着诸多共通之处。儒家注重“修行”（德行），道家偏重“修身”，而佛家则重在“修心”。因此，佛学亦称心学，“佛即是心，心即是佛，即心即佛，即佛即心”。一位大德高僧曾说：“真正虔诚的香客不是来祈祷菩萨的保佑和赐予，而是来求得心灵的净化和感悟的”。在心灵的净化和感悟的过程中，克己和利他是最基本的要求。

佛教的克己观念核心是克制自己的欲望，从克制自己的欲望来克制自己的意识和行为。欲望即妄念，如“妄认四大以为我身，妄认六亲以为我有，妄认声色以为快乐，妄认尘劳以为富贵。”由于欲望或妄念，产生了诸多的烦恼。佛教把它们概括为三毒，即“贪”、“嗔”、“痴”。《大智度论》解释说，“有利益我者生贪欲，违逆我者生嗔患，此结不从智生，从狂惑生，故又名为痴。三毒为一切烦恼根本。”而三毒的产生，皆以我为中心，与“我执”直接相关。因而在佛教的观念中应该是“无我”的。“佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。”但凡人由于无明而以为有我。由于执著于我，于是对有利于我的事物，则贪得无厌；对不利于我的事物（或人），则埋怨憎恨；贪、嗔的基础，则是无知或者无明，即痴。佛教要求信徒克制自己对外物的贪欲，克服对财富、权利、地位、名声等的贪欲。贪欲既消，嗔随之也消。

从佛教克己的主要思想看主要是“三学”，即戒、定、慧。“戒”是佛教的戒律，是信徒要遵守的规定，佛教以此来约束信奉者的行为；“定”主要是抑制自己心的作用，使身心安定，止息种种意念或思虑将精神集中事物的实相之上；“慧”即克制自己的错误的或无知的观念，学习并达到佛教的特殊智慧。其中“戒”是“克己”的根本。五戒是为在家男女所受持的五种制戒：即不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒。人们若能修持戒律，断灭贪嗔痴，不虚弃人生，不怠懈放逸，洁身自尊，舍弃世俗贪欲，使社会处于和谐、安详、稳定、有序的美好状态。从这一点讲佛教的克己思想对构建和谐社会有着一定的意义。

（二）人与社会的和谐

佛教的产生在很大程度上是因为反对不平等的婆罗门教的种性制度，因而“平等”是佛教大力弘扬和提倡的一个重要理念。《往生论》注：“平等是诸法体相。”由此所达到的智慧，应无所分别，主观和客观也无区别，此谓“智平等”。对于众生，也应该等同视之，不应有高低、亲怨的区别，在值得怜悯和具有佛性上，平等无二，此之谓之“众生平等”。《金刚经》说：“是法平等，无有高下，故名无上正等菩提：以无我、无众生、无寿者，无更求趣性，其性平等。”可见，佛教强调宇宙间一切生命的平等，其一，人与人之间地位平等。每个生命，均没有高下贵贱等差别，一切众生都具有真如佛性，也都能通过自己的努力成就佛果，进入涅槃境界。其二，佛教主张最普遍的人际平等，消除歧视。要求人们去除“分别心”，平等待人，善待一切人。其三，在修持的结果上众生也平等。宋代僧人清远说：“若论平等，无过佛法，唯佛法最平等。”因此，在平等理念下的人与社会和谐表现在：

一是孝亲友善。佛教传入中国后，佛教中孝亲思想便迅速地和本土孝亲文化相结合。在这个过程中，明朝莲池大师曾在《为僧宜孝父母》和《出世间大孝》二文中，提出了佛教对孝亲的观点，他认为孝分三等。下等孝顺：奉养双亲，免于饥寒。中等孝顺：功成名就，光宗耀祖。上等孝顺：为父母说法开慧，往生佛国，永离三途。因此，孝亲不仅要恭顺、有责任心，而且要“若父母无信,令起信心；若无戒,令起禁戒；若性铿,使行惠施；若无智慧,令起智慧；子能如是,方得曰报恩”。不仅如此，佛教更将孝亲思想扩大为对众生的慈悲，即视天下苍生为父母。《梵网经》说：“一切男子皆我父，一切女子皆我母”。因此，僧人出家是为了实现大孝于天下的悲愿，所以必须听闻正法，成就佛道，以度天下无边的众生。

二是慈悲利他。什么是慈悲？慈名爱念众生，常求安稳乐事以饶益之。悲名愍念众生，受五道中种种身苦心苦。在《大智度论》中龙树菩萨有提到三种慈悲，即：“慈悲心有三种，众生缘、法缘、无缘。凡夫人众生缘。声闻、辟支佛及菩萨初众生缘后法缘。诸佛善修习毕竟空故名为无缘。”《大智度论》卷二十又对三种慈加以详述。

常有人说自己未先度，如何度人，还是先求证入解脱要紧。其实不然，菩萨发慈悲愿力广行六度，即可从利他的六度中来完成自利。也就是说慈悲利他普及众生，便是慈悲济世。《观无量寿经》中说:“佛心者,大慈悲是,以无缘慈悲摄诸众生。”佛教提倡的无缘慈悲统摄诸众生，是绝对无分别对象的慈悲。

慈悲不仅是修行的法门之一，就大乘佛教而言，慈悲就是佛性。大乘佛教认为佛陀的根本精神并不是教导众生只为自己的利益着想，成为一个独觉的自了汉；而是要悲悯众生，与众生一同获得解脱的途径。佛教慈悲理念的具体实践是布施。《大乘义章》卷12中说：“言布施者，以己财事分布于他，名之为布；辍己惠人，目之为施。”《大智度论》卷14中对布施进行细化，认为“布施有三：一为财施，二为法施，三为无畏施。”财施就是财物的施舍，就是救助贫困；法施就是将佛法说与人知，以佛法度人；无畏施就是救人厄难，令人无所畏惧。布施的行为完全出于怜悯心、同情心和慈悲心，而不带有任何功利目的，是一种完全利他的道德观。

因此，中国佛教所形成的慈悲信念结构，其主要构成即是慈悲心、布施心、福田思想、报恩观念、不杀生戒和普遍的放生理念。对中国普通民众而言，佛教的慈悲思想与传统文化中“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”的报应观念相结合，构成了“善有善报，恶有恶报”的福祸观。以功德福田思想为指导的慈悲布施行为的兴起，成为自南北朝至明清佛教慈善事业的直接起因。大慈大悲的理念与中国传统道德的仁爱、惠民等有一致之处，与当今世界普遍提倡的人道主义也有一致之处。即以慈悲济世的精神关怀人生，利益人群，造福社会。

三是“世间”“出世间”理想社会的和谐。佛家所向往和追求的“和谐社会”的理想状态，可以分两个部分。一个是“世间”的理想状态，另一个是“出世间”的理想状态。“世间”的理想状态，是指转轮圣王的“正法治世”。印顺法师说：“佛化的轮王政治，略与中国传说的仁政王政相近。正法治世，是‘不以刀杖，以法教令，令得安乐’的。”又说：“正法即五戒、十善的德化。轮王的统一，不是为了财货、领土，是为了推行德化的政治，使人类甚至鸟兽等得到和乐的善生。”

“出世间”的理想状态，则是指“佛国净土世界”，这是处于超越层面而为佛教所独有的。印顺法师说：“佛法的德行，不但为自他相处，更应从自心而扩大到器世间的净化，使一切在优美而有秩序的共存中，充满生意的和谐。”而“佛国净土世界”则正是这“充满生意的和谐”的最好写照，也是“内净自心，外净器界”的最好写照。

（三）人与自然的和谐。

“缘起说”是从佛教创立时代就形成的、以后逐渐完善起来的标志性理论，是四谛说中集谛中的重要学说。佛陀用“缘起”来解释世间人生和世间现象的发生与变化。

世间万物都处于普遍联系之中，没有孤立存在的现象，任何现象都处于生灭变化之中，没有永恒的不变，所有的联系和变化都在一定条件下发生，这就叫“缘起”。《杂阿含经》卷十六云:“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”“因”指结果的直接内在原因，“缘”是外在的起辅助作用的间接原因。一切事物都由因缘的聚散而生灭，称作因缘生、缘生、缘成、缘起。把整个人生和宇宙间的一切现象都看作是因缘和合而成，小至微尘，大至宇宙，旁及一切生灵，包括人类都是多种原因、条件和合而生，而这就是事物的本来面目。

在佛法的理念中，人与自然相互依存，生命主体与环境是“一体不二”的。具有多样性、差别性的众生，只有在同一自然中和谐地存在，才能保证其自身的发展。佛教主张“不杀生”，倡导素食。素食的根本目的是在生活中培养人的慈悲情怀，尊重生命、爱护生命。素食对于保护动物的多样性的意义是显而易见的。佛教讲“心净则国土净”，要求具备普遍性的慈悲心，并将此慈悲心推广至一切有情众生，维护生态系统的完整性与良好的运作状态，以确保生态圈的活力与社会的永续存在。

［1］蒋维乔.中国佛教史［M］.上海：上海古籍出版社，2011.

［2］［唐］慧能口述臧长风注释.六祖讲金刚经［M］.北京：中国妇女出版社，2011.

［3］释净空.十善业道经·讲记［M］.北京：线装书局，2010.

［4］赖永海，杨维中译注.楞严经［M］.上海：中华书局，2010.