杜启蓉,李言实

(1.重庆工业职业技术学院，重庆 400050;2.中共重庆市委党校，重庆 400041)

全面深化改革,实现以人为本的科学发展,是当代中国的主题;弘扬中国精神,是实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要途径。要“以人为本”,就要反对非人道、反人道的价值观;要弘扬中国精神,就要继承、发扬中华民族和全人类的一切优秀文化传统。而弘扬人道主义精神,提高文化“软能力”,是其中应有之义。

一、我国文化“软能力”“一手软”问题值得重视

(一)文化“软能力”与文化“硬能力”的发展不一定同步

本文所讲的文化“软能力”,与作为社会心理学术语,专指人的性格角色塑造能力、当众言说能力、独处能力和公共事务参与能力等的“软能力”内涵不同;也与美国学者约瑟夫·奈自称“从别处借用的一个词”但创新阐发,特指政治制度的吸引力、价值观的感召力、文化的感染力、外交的说服力以及领导人与国民形象的魅力和亲和力等等的“软实力”内涵也不同。本文所讲的文化“软能力”,是指个人及个人的各种集合——家庭、社区、城市、民族或阶层、政党、国家等等,在自己的文化中,体现人道主义精神的能力。

对于作为伦理道德的人道主义,马克思主义是承认、继承并发展了的。1844年,马克思在成为共产主义者之后指出:“这种共产主义,作为完成了的自然主义,等于人道主义……它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决。”[1](185)马克思在这里所讲的,是与费尔巴哈为代表的旧人道主义根本不同的新人道主义——“共产主义作为私有财产的扬弃就是要求归还真正人的生命即人的财产,就是实践的人道主义……是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。