游走在理性和非理性之间<br/>——从精神隐喻的角度看《少年派的奇幻漂流》

游走在理性和非理性之间
——从精神隐喻的角度看《少年派的奇幻漂流》

2013-12-12黄卫平

安徽文学·下半月 2013年7期

关键词：少年派的奇幻漂流奇幻老虎

黄卫平李欣

游走在理性和非理性之间
——从精神隐喻的角度看《少年派的奇幻漂流》

黄卫平李欣

影片《少年派的奇幻漂流》讲的两个故事是寻求理性与非理性的载体，中间夹杂着许多隐喻，既是追求欲望的驿站，也是供灵魂栖息的港湾。本文试从精神隐喻的角度看《少年派的奇幻漂流》，解码其游走在理性和非理性之间的深层内涵。

少年派李安精神隐喻

作为一部艺术与科技联系紧密的电影，《少年派的奇幻漂流》与科技有着密不可分的关系。纵观该部3D巨制，不但色彩鲜丽，而且布景华美，着实让观众赏心悦目。但必须承认，视觉上的冲击终究是暂时的，只有思想的共鸣才可以持久。对于观众来说，观影的过程本身就是个解读的过程，只不过是在这一过程中获得视觉的享受。导演似乎摸透了观众的心思，或有意或无意地制造某种潜在的暗示，使得观众在观影后去揣摩背后的深刻韵味。

经典的艺术作品因其有其独到之处，总能激起人们无限的探究热情。电影《少年派的奇幻漂流》运用的叙事结构独特，让观众频频穿梭在现实与回忆之间；同时，电影中的两个故事在叙述者口中自由切换，夹杂了欲望追求与人生选择，两个故事都同样引人无限遐思，使人沉浸在复杂的沉思里。

一、名字由来

派出生之前，父亲说道：“要想让儿子有颗纯洁的心灵，就要带他去 Piscine Molitor游泳。”所以他就被取了个法语名为Piscine（意即泳池）。而在英语里面，pissing竟然是小便，同学们出于戏谑有意这样叫，课堂上老师出于无意也这样叫，于是派的名字由高雅的法语名沦为了肮脏的印度厕所。

π本身是无限不循环小数，永远不会重复，也永远不会结束。派认为自己单调的生活和枯燥的学业就像他的绰号（无理数 π）一样，甚至需要看《外乡人》，需要寻找活着的意义。以此来隐喻人生的未知性与变化无常。

二、人物家庭分析

派的父亲摆脱不了对欲望的诱惑，他开动物园只为赚钱，而那些动物不过是他敛财的工具。这种带有实际目的和明显功利性的事情被称之为理性。与之对立的是派的母亲，为了信仰而活。毫无疑问，派是电影的主人公，但如果只局限于对主角的分析，很难发掘出影片的深层内涵。在少年派的家庭生活中，至少有两种截然不同的理念并存着，这两种理念互相之间无法协调：一种是绝对理性的思考，生活永远附加了太多的物欲，一切都是为了追寻高质量的物质生活；另一种则主张生活的目的是为了信仰。派的父亲不是十分成功的商人，而他母亲也并非罕见的哲人，但这两者作为个体而言都超越了普通的群氓。

一家四口围绕着桌子用餐时，在火药味并不浓重的家庭对话中，父亲和母亲的对话充满了思辨，虽然站在完全对立的角度，但两者看似都很有道理。在这里，我们还无法判断派的选择是主动为之，还是带有被动的含义。

派的父亲是一个纯理性主义者，他的人物形象和他所代表的生存方式有着现实生活的影子，在他的身上就不免有太多的功利目的；而派的母亲则是一个追求宗教信仰、精神至上的女性，她的内心世界与自家动物园里的动物可以画上等号，因为她所做的都只囿于信仰。派年少时同时信仰基督教、伊斯兰教和印度教，他的父亲曾一语道破：什么都信等于什么都不信。派虽然是宗教的信徒，但其实他还不算真正的教徒，不过是外表虔诚但对宗教一无所知的儿童。

电影里一个镜头，派伸手去喂老虎吃肉，后来被父亲及时发现，叫人领了一头羊进去。未几，那头羊就被老虎咬死了。中国古代有两个成语叫“养虎为患”和“野性难驯”，这一幕恰到好处地解释了“人无伤虎意，虎有害人心”。在这个时候，派的害怕占据了一切，他理所当然地认为父亲的话是对的。之前派还没有意识不到老虎是恶，说明他不理性；经过的父亲的教育后，派身上人类文明的痕迹越来越明显，思维和心智也渐渐趋于理性。

三、人物内心变化

在举家搬迁到加拿大的途中，他们乘坐的船只不幸遇到海难，派的家人全部丧生，最后只有自己与理查德·帕克侥幸逃生，一人一虎在救生船上漂流了227天，期间相互提防又互救互助，这种微妙的关系使得人虎都得以脱险。派不仅要收集淡水维持体内水分，还要捕鱼捉虾充饥果腹，此外他还要运用自己过去对动物习性的了解，使用一切技能喂饱那只孟加拉虎。

这是一个需要认真分析的故事。在此之前，当派扔下救生圈准备救漂浮物，发现是老虎后并不打算施救，于是派拿起船上的竿子打老虎，没想到老虎却借助竿子的力量自己跃上了船。派的心里十分戒备，保持相当的理性。当有所指代的斑马、猩猩和鬣狗先后死掉后，孟加拉虎险些掉落水里，派打算用锤子阻止老虎上船，最终没有下手，相反还救了老虎上船。此时，理性与非理性的界限开始模糊，两者开始共存，对于老虎的存在没有多大意识，这以后还进行了简单而有默契的沟通。根据拉康的理论：“无意识受制于语言经验，是语言的一种特殊作用，是语言对欲望加以组织的结果。 ”[1]

当暴风雨到来时，被当成求生手册的日记本吹飞了，也即意味着求生手册里的文字代表着人类的文明和常识消失，求生手册的存在隐喻着派和虎分别是人和兽；求生手册的消失则隐喻着人兽越来越模糊，两者的界限已经分不清楚，内心的天平在这一刻保持了平衡。

四、两个故事的隐喻

少年派所讲的两个故事无疑是影片的精华。在电影中，记者为我们解码了第一个故事里那些动物的指代——猩猩代表着派的母亲，斑马代表着船上吃肉汁拌饭的水手，鬣狗代表着凶狠的厨子，老虎代表着派自己，食人岛代表着印度教（Hindu）的教义。值得一提的是，食人岛的原型为毗湿奴，他是印度教三大神之一，是保护之神，四只手分别拿着神螺、神盘、神杵和莲花，有一张弓和一柄剑。毗湿奴拯救世界的传说在民间广为流传，几乎到了家喻户晓的程度。

当派还处在童年时，父亲带他和哥哥观看宗教祭祀活动，派的父亲曾经指着毗湿奴语重心长地说：“有些东西看似繁华绚丽，实则虚幻。”那一幕已经为下文埋下了伏笔。一人一虎经历海难不死，还遇到了堪比世外桃源的小岛。小岛看似完美无瑕，有淡水、狐獴还有其他食物，足够一人一虎充饥果腹。派理所当然地认为自己找到了人间的天堂，于是将女朋友送的手绳绑在树上，这个场景寓意着他决定和老虎在此安顿。然而到了晚上，意想不到的事情发生，清澈的水成了酸液，溶解了池子的鱼，吓得岛上的动物爬到了树上，老虎跑到了船上，果子的内核竟然是一颗人类的牙齿。到这一刻真相终于大白：小岛是毗湿奴的化身，白天是天堂，夜间是食人地狱。人间天堂是没有了，绮丽的梦也被证明是虚幻，出于本能，派带着老虎赶紧离开。

类似的隐喻在电影中还有许多镜头。海难发生时，派对着四下逃窜的动物大声喊道：“谁打开了动物的笼子？”依据常识不难想象，人类不会无目的地做一件事，尤其是在那种万分危急的情况下，更无暇顾及那些动物，因此笼子绝对不是哪个人打开的。这里面的隐喻是：当周遭危险或身逢大难时，人类体内的“本我”战胜了“自我”，脱离了理性的束缚，自然就只会到处逃窜了。

五、二元对立价值观

“个人价值观是指个人对客观事物（包括人、物、事）及对自己的行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价，是对什么是好的、是应该的总看法，是推动并指引一个人采取决定和行动的原则、标准，是个性心理结构的核心因素之一。”[2]正是这种在家庭生活中耳濡目染逐渐形成了价值观和宇宙观，派在“近取诸身”的观察中形成了独到的视角，从而认为世间万物都有生命。

庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一”。强调人与万物的生命之间可以直接沟通。中国古人在把握和体验自然方面，强调心物感应、天人合一，从而形成一种人对宇宙时空的依赖与人与自然的和谐共处的思想。让我们惊喜的是这一思想在电影《阿凡达》中也有相似的体现。实际上，《少年派的奇幻漂流》正是通过二元对立价值观的对立来进行多角度的比较，揭示了派内心成长的历程。电影采用对比手法展现理性与非理性的反差。在这种对比下，个体的欲望时而膨胀，时而又被压制。

电影通过派讲述的两个故事之间展开，在两种价值观体系上的抉择，让观众们反复思考：如何选择自己的角色？理性和非理性究竟如何取舍？中年的派结婚生子，与他父母一样，成了人类社会中一个普通的个体。派询问记者更喜欢哪个故事，记者回答说第一个；而保险公司的日本代表尽管十分怀疑第一版本的真实性，仍然在报纸上登出了第一个版本。

观影至此，《少年派的奇幻漂流》为我们成功诠释了二元对立的价值观；在这次奇幻漂流中，人与人类的信仰遭遇了一次奇遇，完成了一次升华。孔子曾经说过：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之，又其次也。”很显然，少年派不属于第一种的范畴，因为最初父母的说教只不过是让他“得道”，而历尽沧桑后他才真正的“悟道”。

六、黑格尔的宇宙生命论

根据整体论和一元论的宇宙观，物质就是意识，宇宙就是一个生命体。黑格尔的辩证法把宇宙看做是一个具有精神性特征的生命体，宇宙从“存在”到“本质”都是一个精神性的整体，通过对生命的认识功能，把宇宙、把绝对理念的内容展现出来，使得绝对理念实现了自我认识。黑格尔哲学把生命作为绝对理念的一部分，两者并列而成为宇宙整体的核心，生命是宇宙的最根本特征。这种观点与中国古代“天人合一”的宇宙观不谋而合。在这场奇幻的漂流中，少年派实现了人与天的相互感应，即人可以通过道法自然而达到与天地的统一，个体返回到生命的本源。

七、少年派的身份认同

根据电影的叙述，少年派和老虎都是同一个人，却是不同的自己，对于派的身份认同，必须通过多种哲学角度的拆解。电影是用一种委婉的方式探讨问题，而那些问题最后都回溯到一个问题上——信仰和归属。从出身来看，派生长于印度，受到来自父母的两种思想的碰撞，在漂流的日子里是什么让他做出了特定的人生选择？他的身份认同是怎样形成的？

（一）精神层面的身份认同

这是他精神上对宗教崇拜的终点，也是他独特的精神层面的身份认同的起点。但那种认同属于盲从，他在离开印度之前的个人感悟从未超越既定的宗教空间，而在漂流的过程中，精神层面的叛逆才逐渐凸现出来。通过一次海上事故，这种对于由人性的贪婪、自私所带来的思考颇多，与之伴随的是他身上某些坚定的信念在迷茫、无助、恐慌和孤独中慢慢消弭。

经过这一场奇幻的漂流，派的精神世界实现了两大涅槃：从思维上说，他经历了理性到非理性，又从非理性到理性；从信仰上说，他的信仰经历了从建立到破灭，再到重新建立。

（二）社会层面的身份认同

我们不得不承认，派是作为一个个体存在的，他作为社会人存在于大千世界之中。他暗恋过一个跳印度舞的女孩，随身携带着她送的那根手绳，并且在以为到了世外桃源（其实是食人岛）后，将手绳系在树上。彼时的他带有少许的遗憾，而心里最美好但从未到手的恋情更让人耐人寻味。如果食人岛的夜晚一如白昼，那么很显然他将在岛上过着形式上与世隔绝的生活。在这个过程中，他否认了身份认同过程中自我与他者、个体与社会的相互作用，陷入理性和非理性的困境中，他似乎准备放弃社会层面的身份认同，宁愿固守在精神的理想国里。著名哲学家加缪曾说：“荒谬是压在人类身上的苦难。”[3]在存在主义者的眼里，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，却又不可避免。

剥去某些包装和外衣，电影中派的人生还展示了一个现实生存困境的隐喻——出世和入世。真正走入外界的现实世界，必然导致个体精神自由的束缚；真正打算去拥有一片纯精神理想的空间，但又被残酷的现实击碎。当形形色色的景观、各种各样的生活他几乎全部经历后，从电影后面来看，派还是回到了社会，并且娶妻生子，过着与常人无异的生活。