兰辉耀，曾 勇，许建良

(1.东南大学人文学院，江苏 南京 211189;2.江西师范大学哲学系，江西 南昌 330027)

老子(约公元前571至公元前478年)，姓李，名耳，字伯阳，亦名老聃，春秋末年楚国苦县(今河南鹿邑)人，中国道家哲学的重要代表，其代表作《老子》，亦称《道德经》。道家以其论“道”述“德”而见长，故又被称为“道德家”。道家所谓“道”“德”，蕴含浓郁的生命气息，有其特定的生命内涵。“尊道贵德”既是《道德经》的重要论题，又凝聚着老子人生哲学的核心价值。即使是在科技昌明的今天，这一价值对于世人践行合理的生活方式、获取人生幸福仍不乏借鉴意义。

一、“道”“德”与人生

老子之学不离现实人生，并以“道”“德”与生命直接关联。老子论“道”多从生成论言起，如《道德经》第二十五章云:

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地①“地”据高明撰《帛书老子校注》(中华书局1996年版)第348页改定。母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大……故道大，天大，地大，王亦大。国②“国”据高明撰《帛书老子校注》(中华书局1996年版)第351页和翟仁义著《荆门郭店楚简〈老子〉研究》(科学出版社1998年版)第41页《老子C》第一组改定。中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。［1］(P65－66)

“道”是浑然一体的本根存在，虽然无形无名，却先于天地而在存，不妨称之为天地万物之母，此即宇宙万物之源。“道”为宇宙万物之母，只是一种形象说法。老子此喻，旨在说明生命皆有由来，而且生命的初始来源为“道”。至于如何根由“道”而生成宇宙万象，老子则以“气”图解，勾勒出一幅天地万物根由“道”而生成的图式，如《道德经》第四十二章所示:

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。［1］(P120)

当然，“‘道’不直接产生万物，必须经过中间环节(“二”和“三”两个环节)的推动，因此，老子是在本根论的意义上来立论的”［2］(P13)。换言之，“道”以“气”为“媒质”、“素材”来促使万物的生成。如果说天是至清之气上浮而成，地乃至浊之气下沉而就，那么，便可以说人是得天地菁华、中正气化的生命形式。这种中正气化的生命形式与天地并称为三，加之三者共同的生命之源——道，一起构成寰宇之四个重要的价值存在，即“国中四大”①“王”乃人之主，是人之类别代表，以与其他万物相 别。。

从上述不难看出，人之生命以道为本源，人生自有道在其中，即人不远道;然而，道自身却隐而不显。既然道隐而不显，那么，在人的生命存在中，道又经由什么态势而具化为特定的生命存在?这就要论及老子之“德”。

《道德经》第五十一章明言:“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫爵之命而常自然。”②“器”、“爵”据高明撰《帛书老子校注》(中华书局1996年版)第69－71页改定。［1］(P141)“道”使万物得到滋生，“德”使万物得到繁殖，形体使万物得到具体显现，环境使万物一一得到成熟。关于“道”“德”之于生命之内在关联，冯友兰先生有一个贴切的诠释:“老子认为，道就是万物之所由来。万物在生成过程之中，都有‘道’在其中。在万物之中‘道’就是‘德’，‘德’的含义就是‘能力’或‘品德’，它可以解释为万物本有的品质，也可以解释为在人伦关系中的德行。因此，‘德’就是事物的本性。”［3］(P163)就是说，天、地、人都是源于“道”而产生，“道”隐含在天、地、人之中;而下贯天、地、人中之“道”，凝聚成万物各自之秉性，使他们获得自己有别于他物之性分，此即为“德”(“性德”)。由此可见，“道”“德”与现实世界、社会人生并不隔膜，相反，宇宙万物都有各自的“性德”，其生存发展都是自身性德使然。尤为重要的是，性德乃万物“是其所是”的本质规定，也是其天生自然［4］。简言之，“道”“德”内在于人生，人生无不秉道持德，而且每一生命个体无一例外皆为普遍之道与特殊之德的合体。

二、“尊道贵德”之人生准则

老子所言“道”“德”，不仅有本根论意义，而且也有规律法则意蕴，但与儒家以仁义礼智为道德内容、着重人伦规范的伦理不同，他从宇宙生命本源着眼，探究生命存在的合法依据与自身发展的内在动力，揭示个体生命成就自身的自然规律，由此提出并倡导“尊道贵德”的人生准则。

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫爵之命而常自然［1］(P141)。

如前所述，对于宇宙万物而言，“道”“德”内在于生命之中，人之生命存在亦是普遍之道与特殊之德的有机结合，每一生命无一例外受到“道”的调适与“德”的规定，这种调适与规定是与生俱来、概莫能外的，这是一种自然而然的生命律则。当然，在宇宙生命系统内，在具体语境中，不同的生命体有着不同的内容。如说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］(P66)在传统农耕社会，天地构成国人的生存、生活空间，天、地、人共铸一完整的生命系统。仅就人而言，其农事劳作、休养生息，皆根据大地时节运行变化之律则，来安排日常生产生活，这样，“地”动节律就成为“人”生效法的对象，于是就有了“人法地”之说，而且，通过类似的生活体验与辩证推理，也不难得出“地法天，天法道”之论。概而言之，在天、地、人与“道”四者并列的关系里，人居地而生、地依天而存、天由道而在，而“他们共同的特征是以‘自然’为自己的运行规律”［2］(P38)，由此可见，“自然”而非“道”乃是老子的终点。

“道法自然”不仅是对道体自身运动规律的描述，也是对万物运行法则的浓缩。对于前者，道法自然亦即遵循“自然”之规律;对于后者，意即人、事、物各遂性德、顺其自然。认同并遵从前者，即“尊道”;认同并顺遂后者，即“贵德”。二者相合，即为“尊道贵德”。由此可见，道德是生命自身运行、发展的生命律则，“尊道贵德”是普遍规律与特殊规律在每一生命之有机结合。这一生命律则用之于人生，即为人生准则。

毋庸置疑，作为人生准则的“尊道贵德”，要求人们:一方面，凡事就要遵循自然规律，应当无为而为，决不能以任意妄为去瞎折腾，而须“惟道是从”;另一方面，应顺遂各自天赋自然之性分，畅达呈现内在之“性”“德”，而不必拘泥于刻板的外在规范。因为在道家老子思想中，“德”字与“本性”、“天分”、“本分”意思相近，乃万物所固有，而非外在的行为规范、他者的强力约束。

在老子话语系统内，道德为人性之自然，仁义为人定之标准，礼乃人为之规矩形式，智指人之私志别心;道德为生命之本然，仁义礼智乃人文化成;生命本然纯朴，人文化成愈化愈繁，且人生愈求整齐划一，则愈紊乱如麻。在老子看来，仁义礼智这些人为标准明显具有相对性，在现实生活与社会管理中，一旦强调运用，就会带来功利计较，甚至引起更多的私智巧心，倘若执着于此，便会引发更大的纷争冲突，以至于危害生命本身及其共存。介于此，老子倡导为人处世、接人待物应“尊道贵德”，恪守生命自身本然律则，别为外在标准牵引，更别为外物嗜欲所动，而应复返生命本根，保持生命本色。

三、俭约之人生模式

老子倡导世人应当“尊道贵德”，强调顺遂自然本性，借以提升生命品质。为此，老子提出了一个遵循俭约之道的行为模式，当然，这也是在推介一种人生模式。

从老子哲学来看，其俭约之德的内涵主要有两个:一是节俭、吝惜;二是收敛、克制。毫无疑问，在现代社会，人们倘若能克制过分欲望，抵制过分消费，节约人力财物，资源合理配置，社会自然更加和谐，人民必然更加幸福。另外，老子还提倡要聚敛精神，积蓄能量，等待时机，服务百姓，号召人们在生活中抱有一种勤俭节约的态度，而不贪婪嗜欲、放纵自己。总之，老子劝诫世人应当养成并践行其所谓“三宝”之一的俭约之德。惟其如此，方能达至身心健康，人各自安，社会和谐。

显然，俭约与素朴之间有着密切的关系，甚至二者可以互释、互补。当然，从《道德经》来看，老子着重论述的是素朴之道，而非俭约之德。在他看来，见素抱朴足以让人固本自足，而且可以推广“为天下式”。如:

绝圣弃智，民利百倍;绝伪弃虑，民复季子;绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私须欲。［5］(P43－44)

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。［1］(P58)

“素”原指本色的未染的生帛，亦借喻事物本然的纯洁性。平素的布帛，染上颜色，绘上图案，文饰自在其中。布帛文饰之后，亮丽的色彩遮蔽原本的素淡，可谓“纹”显而“素”隐。人们由此不知其本色，甚至不愿也不求知道本色;相反，会更多地追求文采，总是“以为文不足”。这是老子所诟病的。老子批判人们执着于“服文采，带利剑”［1］(P145)，劝诫人们勿忘生命的本色、本根。因为那是浮华其表，而平淡方显本真。如有人把生命比喻成一棵树，其年轮愈多愈外，此轮离本根愈远，只有“深根固柢”［1］(P160)，生命之树才会常青。

在王弼的注中，“朴”与“真”互释，是对“道”的性状描述，如楼宇烈在校释中将“道进物也”与“朴散则为器”［1］(P46)对举，说明失去道的纯朴才进入有形之物的状态。道本真却虚无，物实在却有限，但在有限实物中，亦不乏其道，只是一般人不能体认，亦不懂如何在物中求道、体道、合道，这一过程需要“抱朴守真”的生命功夫，需要“知白守黑”的生活艺术。

老子认为，“道”为“全”、为“一”，劝诫人们求道切勿直截了当、急于求成，应采取迂回曲折的方式，即所谓:“委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下倒能充盈，敝旧才能生新，少取反而多得，贪多反而迷惑。”这是生活的辩证法，也是哲人的生活艺术。推广开来，为人处世，应取“曲、枉、洼、敝、少”，积极准备、待时而动、保证万物“常德不离”、“复归于朴”:

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其日(荣)，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。［6］(P369－371)

知道阳刚雄强的好处，却守住阴柔雌弱的态势，即在实践中采取柔和的应对之方，这样最终成为“天下溪”。作为天下的深溪则水自然归趋，因此，德性就不会离开而永驻己身。知道光明的好处，却守住暗昧的态势，即在实践中采取谦下的应对之方，这样可以作为天下的模式。以此模式行为天下，其客观效果是“常德不忒”，由此最终使自己回归婴儿素朴的状态。由此可见，抱朴方显生命之真，方见生命之素，见素抱朴即在生命之内自求自得，这是一种自主自力的现实生命功夫。简言之，见素抱朴实为“尊道贵德”的内在要求，此即老子俭约之道的真谛所在。

四、“尊道贵德”之当代价值

道家老子所论“道法自然”的本质在于“尊道贵德”、顺其自然，其要义在于万物各遂其性，旨在与各自之性德齐同，并在遂性齐德的过程中，完成对生命本源、本根之道的回归，而非与外在标准保持齐同。这一思想对当代人生仍不乏借鉴价值。

其一，依“道”。人生的展开有其“道”“德”的依据，背“道”离“德”的人生是无根的人生。“人对‘道’之所‘德’，实际上便是将肉体感性之生活完全合一于生命中之‘道’，如此，便将人的有限之生活由‘道’的无穷之途径而趋于生命存在的无限……只有那种有‘道’之生活，即表现生命永恒之生活才是有价值的，而无生命之‘道’的生活不啻如粪土一般”［7］(P29)。人生应有“道”可依，有信仰、信念支撑，否则人生犹如浮萍，既无根柢，亦无方向，生活难以超拔，心灵更无从安顿。

其二，齐“德”。人生的道路有其自身的规律，每一个体都有自身特质、天然禀赋，犹如世上没有包治百病的药方，亦没有适合所有人的生活方式与人生道路，选择适宜自身特质、齐同其德的道路与方式，才是最重要的。这就意味着，人们应向自己看齐，齐其所能，不勉强其所不能;人生需要不断地反思反省，人生的道路也应不断地修正，只有认清自己的特质，才会逐渐找准自己的路数;盲从他人不可取，因循天赋才要紧，活出真我风采不失为上策。

其三，遂“性”。人生的幸福是自身性德的最大完善、生命潜能的完美释放。生命本是自足的，实现自己的性德与潜能并非太难，难在生命常被浮华遮蔽而人不知，生命之需与生活之欲常被混为一谈而人不觉。其实生命之需原本纯朴，而生活之求却欲壑难填。不可否认，私智巧心可能赚取丰厚的物质利益，可是仅有私智巧心支配生命行为，仅以物质利益获取为人生动力，以盛名厚利为人生成功的唯一圭臬，人生便会陷入浮华的泥潭而难以自拔，甚至心为欲牵、命为物累，生命不断被物化，乃至失去生命之素朴本真。若能不为生命外在的浮华过多劳心费神耗力，不拿本不可比的东西挤压自己，不用可有可无的物件挤兑生命;相反，若能回归生命素朴纯真，放下生命的外在赘累，只在意生命潜在性分的呈现，人生自然可以多些自信，多些从容，多些轻松，多些幸福。这也是俭约生活的必然要求，这样对消解世界面临的生态失衡、能源稀缺、人际关系疏离等三大危机也具有积极意义。

［1］(魏)王弼注，楼宇烈校释.老子道德经注［M］.北京:中华书局，2011.

［2］许建良.先秦道家的道德世界［M］.北京:中国社会科学出版社，2006.

［3］冯友兰.中国哲学简史［M］.赵复三，译.天津:天津社会科学院出版社，2007.

［4］曾勇.“道法自然”与生命教育［J］.广东社会科学，2011(1).

［5］翟仁义.荆门郭店楚简《老子》研究［M］.北京:科学出版社，1998.

［6］高明.帛书老子校注［M］.北京:中华书局，1996.

［7］郑晓江.生命教育演讲录［M］.南昌:江西人民出版社，2008.