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革命的“必然性”及其“限度”——论马克思的“革命观”对西方“近代革命逻辑”之超越

2012-01-28胡斌

治理研究 2012年4期
关键词:马克思历史

□胡斌

“革命”无疑是马克思思想的重心之一,其根源于马克思思想的主要目的不是解释世界,而是改变世界,“革命”被设定为改变世界的主要手段。那么,马克思意义的“革命”相对于西方“近代革命逻辑”之意蕴有何独特之处?它对当代世界的启示是什么?本文拟就这一问题进行探讨。

一、托克维尔的“革命逻辑”:法、美革命之对比

近代意义上的革命,正是马克思的“革命观”所关注的历史经验,其中最引人瞩目的是法国大革命。因此,对法国大革命的理论探讨,构成了西方“近代革命逻辑”的主题。在这方面最有成效者当属历史哲学家托克维尔。

在托克维尔的笔下,法国大革命具有必然性——它源于不可避免的阶级斗争,正是第三等级展开了这场旨在反对贵族和教士等级特权的革命;而革命的初衷被定位于建立符合人的自由本质的自由政治制度。然而,法国大革命的历史经验却构成了近代政治史上最为费解的难题之一。这场革命是如此的错综复杂,前后不一,以自由、平等、民主、博爱起始的革命,最后变成个人的统治(拿破仑称帝)、疯狂的自相残杀(革命领导人马拉等被“以革命的名义”处死)和对其他民族的征服(拿破仑的对外扩张等)。托克维尔如是描述这个难题:“首先,我要和他们一起经历1789年的最初时期,那时对平等与自由的热爱共同占据着他们的心灵,他们不仅想建立民主的制度,而且要建立自由的制度;不仅要摧毁各种特权,而且要确认各种权利,使之神圣化;……

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