阳光

想要时常让自己保持快乐，是一种“真功夫”，首先我们要懂得修心。《坛经》有言：“成一切相即心，离一切相即佛。”当你对外界的色声香味触和内在的念头开始分辨时，你就“着相”了，也就是有了私心（分别之心）。当你对外界的色声香味触和内在的念头开始不再分辨时，这就是成佛之路了。不思善，不思恶的时候就是本心，所以说“即心即佛”。

有时不得不惊叹于东方的智慧，其认识与看待世界的方式和西方存在着本质的区别。“天人合一”“我心即宇宙”，世界与人都是整体的一部分，这也就决定了在东方意境下，我们看待事物永远整体地看，分别心与因果皆为虚妄。

而西方则完全不同，分别心给予强化塑造概念化，进而衍生因果律，观察世界、理解世界、改造世界的冲动由此而来，概念化集大成者为物理学，因果律集大成者即数学，这两大研究对象、关系的支柱学科撑起了现代西方科学的一片蓝天。其本质即是由最初时对世界认知理念不同导致的。

但我们也注意到了，这种分别心带来的危害。西方注定理解不了我国“天下大同”的夙愿，人与人、国与国之间的交往唯利益而已。西方理论体系下，各学科愈分愈细，却唯独缺少了跨学科的交流与合作。这里不是抨击西方科学或哲学的意思，而是在人心这个复杂的物体面前，我们应当借鉴一些我们祖先的智慧。

《传习录》中还有这样一句话：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去只看前半句，以为只是教我们从自己内心上下功夫，讲的是儒家的修心养性、克己复礼。最近重读这段话，倒从后半句中读出了几分轻快来。

前一秒的事已经发生了，后一秒的事还没有到来，在当下这一刻苦苦思虑那么多又有什么用呢？

唐朝禅师马祖道一在年轻的时候，为了“成佛”，便日复一日的坐禅，一坐就是一整天，他的师傅见了，就拿起一塊砖在地上磨，马祖道一问师傅磨砖是做什么。师傅回答，磨砖是为了做镜子。马祖道一觉得奇怪：磨砖如何能成镜？师傅反问他：坐禅如何能成佛？

“你是学坐禅还是学做佛呢？如果是学坐禅，禅不在于你是坐是卧。如果你学做佛，佛性是无处不在、没有固定形相的。对于变化不定的事物本就不该有执着的取舍，不管你是执着于坐禅还是做佛，都是与禅宗的本意背道而驰的，所以，坐禅不可能悟道成佛。”

所谓明心见性，其实就是不执着于物相。正如后来马祖道一把修行简化为七个字——“饥来吃饭，困来眠”。这似乎不是什么难事，不过，太多的人在吃饭的时候想着睡觉，在睡觉的时候又想着吃饭，而马祖道一的用意是，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。此刻非彼刻。

后来，王阳明还以此典故写了一首小诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

“徒放心耳”就是这样一种既超脱又朴素的境界，人人都可以做到，又几乎没有人能真正做到。

全然的活在当下是怎样的状态呢？“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”苏轼在《前赤壁赋》里的这句话虽然写的是山水之乐，或许为我们提供了一种参考。耳之所得，目之所及，造物者的一切都是人生之乐，而保持快乐，就是功夫所在。

快乐是果，因为通达所以快乐；快乐也是因，因为快乐所以成功。使瞬间变成永恒，就是功夫的方向。