王家明

《太极图说》首句“无极而太极”，是周郭颐本体论的基础。对此句的不同理解，引出了朱陆无极太极之辩。朱子训极为“至”，以“无极”为“太极”的修饰语：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本;不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”（《陆九渊集·与朱元晦》）陆象山则是训极为“中”，以“无极”为周子思想不成熟时的谬论，认为既言“太极”又言“无极”是“叠床架屋”：“上面加‘无极字，正是叠床上之床，下面着‘真体字，正是架屋下之屋。”（《陆九渊集·与朱元晦》）朱陆之后，理学家们关于“无极太极”的争论依然不绝。侯外庐先生以“无极”为最高范畴，他在《宋明理学史》中指出：“无极是最原始的、根本的，而太极、阴阳、天地、五行等，则是派生的。”陈来先生在《宋明理学》中指出：“太极是指未分化的混沌的原始物质，无极是指混沌的无限。太极作为原始物质本身是无形的、无限的，这就是所谓‘无极而太极。”这是同于朱子，以“太极”为最高范畴，认为“无极”是对“太极”的形容。牟宗三先生在《心体与性体》中认为，“无极”“太极”是一事，不过一是遮诠一是表诠：“似亦可说太极是对于道体之表诠，无极是对于道体之遮诠……‘无极中之‘极字意许为限定之极，‘太极中之极字是无限定之极。遮彼限定之极而显其为无限定之极，此即是‘太极，此即是绝对的最后者。”以上诸位学者的讨论，将“无极太极之辩”推向了新的高度。

但所谓“无极”“太极”，只是本体之名，本体是不可思议、不可言说的，才用语言形容，便不再是本然全体。如果忽略了这一点，即便在“无极”和“太极”中选出一个词性上的至高本体，也已失了究竟意。所以，本文即从体、德、机、用四个方面，以“主静”与“中正仁义”的一体两用之同异、“冲漠无朕”与“万象森然”的一体两德之同异，论证“无极”与“太极”是对同一本体不同方面的形容，“无极”“太极”同体而异名，“无极”即“太极”。

一、所乘之机——动静

周子曰：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴。”（《太极图说》）“太极”即是“天理”“定体”，是绝对的本体。此本体在“动”的时候发“阳”之用;在“静”的时候发“阴”之用。“阴阳”是其发用，而“动静”则是“所遇之时”：“定者心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”（《传习录》）“所遇之时”也就是“所乘之机”：“盖太极者，本然之妙也;动静者，所乘之机也。”（《太极图说解》）犹如心体乘“未发”之机时，发“未发之中”的用;乘“已发”之机时，发“已发之和”的用，“所乘之机”就是指本体所遇到的“时机”。本体常在而无定体，虽然包含“阴阳”，但只有乘“动静”之机时才能发用流行。如果没有“动静”之“时机”，则本体虽然阴阳皆具，也依然无从显现。因此，“所乘之机”是本体发用的必要條件，并且因为“所乘之机”的不同，本体的发用也有阴阳之异。

二、一体两用——“主静”即是“中正仁义”

周子曰：“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。”（《太极图说》）朱子说道：“阳之动也，太极之用所以行也。阴之静也，太极之体所以立也。”（《太极图说解》）也就是说，太极由乎阳动而发用，由乎阴静而立体，“主静”即是由乎“阴静”所立之体，“中正仁义”即是由乎“阳动”所发之用。虽然以体用来区分“主静”与“中正仁义”，但就本体而言，无论“阳动之用”还是“阴静之体”，都是它的发用流行，即本体乘动静之机，发“阴阳之用”，乘“阴静”之机，发“立体之用”，乘“阳动”之机，发“发用之用”。故“主静”与“中正仁义”，乃是一体之两用。

明道先生（程颢）曰：“所谓定者，动亦定，静亦定;无将迎，无内外。”（《二程集·定性书》）“动静”是“所乘之机”，而“动静之机”不同，其发用也本该不同。但明道先生此语，则是指其发用虽然有异，但乘“动静”之机而发用的结果却都是境界上的“定”。《中庸》言：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。”“未发”即是“静”，“已发”即是“动”。“中”与“和”，即是心体在乘“未发”“已发”之机时的发用。而所谓“定”者，则是乘“未发”与“已发”之机时而发用的结果，即“中和”，乃是同一的“定”境界。可以说，乘“未发”之机时，其“定”为“中”;乘“已发”之机时，其“定”为“和”。“中和”是乘“未发”与“已发”之机时，同一“定”境界发用的不同表现。阳明先生曰：“‘常知、常存、常主于理，即‘不睹不闻、无思无为之谓也。不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也，睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是动而未尝动也。”（《传习录》）“常知常存”即是动时之用，是“已发之和”;“不睹不闻”即是静时之用，是“未发之中”。“睹闻思为一于理”，犹“中和一于定”。动时亦定，静时亦定，“中和”是“定体”乘“未发已发”之机时的发用，其用虽异，其定则同，是朱子所谓“盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉”（《太极图说解》）。所以“未发之中”与“已发之和”，各具定体全体，“未发之中”即是“未发”时得“已发之和”，“已发之和”即是“已发”时的“未发之中”。犹如“常知常存”即是“不睹不闻”，“未发之中”即是“已发之和”。

反观周子“立人极”句，他本人注释为“无欲故静”，指出“主静”即是由乎“无欲”。而在《通书》中，周子又说：“一者，无欲也，无欲则静虚动直。”既然“主静”由乎“无欲”，而“无欲则静虚动直”，所以“主静”之静，并非是动静之静，而是“静虚动直”，也就是“动而无动，静而无静”之静，也正如阳明先生所言，乃是“实兼动静”：“在赣州亲笔写周子《太极图》及《通书》‘圣可学乎一段，末云：按濂溪自注‘主静，云‘无欲故静，而于《通书》云‘无欲则静虚动直，是主静之说，实兼动静。”（《王阳明全集》）这个“实兼动静”的“主静”之静，阳明先生在回答弟子陈九川关于周子“主静”的问题时指出：“无欲故静，是‘静亦定、动亦定的‘定字。”（《传习录》）也就是说，周子的“主静”是本体乘“阴静”之机时的发用，是“静而无静”，即所谓“静时之定”;“中正仁义”即是本体乘“阳动”之机时的发用，是“动而无动”，即所谓“动时之定”。同为境界上的“定”，各具全体，那么与“中和”一样，“主静”即是“中正仁义”。

三、一体两德——“冲漠无朕”即是“万象森然”

本体乘机而发用，是因为此体有此“德”，所以乘机时能发此用。“德”是用以形容本体的，如说此本体有生生之德，即意为“本体是生生的”。而因此本体有生生之德，故乘机时能发生生不息之用。本体乘动静之机时，之所以能够发“中和”“主静”“中正仁义”之用，便在于此本体有“冲漠无朕”“万象森然”之德。

“冲漠无朕”“万象森然”语出《二程遗书》：“冲漠无朕，万象森然已具。”“冲漠无朕”，是指本体无形无相、无方无体;“万象森然”，是指本体包含阴阳、万理皆具。朱子曰：“自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静阴阳之理，已悉具于其中矣。”（《太极图说解》）“悉具阴阳之理”即是“万象森然”，象本体之无所不备;而“冲漠无朕”即是“神无方而易无体”，象本体之虚极静笃。因本体“冲漠无朕”之德，故乘静之机时，能发“主静”之用;因其“万象森然”之德，故乘动之机时，能发“中正仁义”之用。故“冲漠无朕”与“万象森然”乃是一体之两德。

正如一体之两用，“主静”即是“中正仁义”，在其德上，阳明先生曰：“万象森然时，亦冲漠无朕;冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，一之父;万象森然者，精之母。一中有精，精中有一。”（《传习录》）所谓“一中有精，精中有一”，即意为“冲漠无朕”中已经包含“万象森然”，“万象森然”中亦有“冲漠无朕”。虽然两德不同，但它们所象的不仅是本体之“冲漠无朕”与“万象森然”，同时亦有本体全体。“冲漠无朕”即是乘静之机时的“万象森然”，“万象森然”即是乘动之机时的“沖漠无朕”，故“冲漠无朕”即是“万象森然”。

四、一体两名——“无极”即是“太极”

本体不可以言语名状，才用语言形容，便不再是本然全体。所以，只能就本体之一“德”而有一名。王龙溪在《心极书院碑记》中说道：“神无方而易无体，即无极也。”“神无方而易无体”即是“冲漠无朕”，那么“冲漠无朕”就是“无极”，“万象森然”就是“太极”。“德”是用以形容本体的，而非本体之名。就本体“冲漠无朕”之德而言，则名之曰“无极”;就其“万象森然”之德而言，则名之曰“太极”。因“无极”其“冲漠无朕”之德，故乘静之机时，能发“主静”之用;因“太极”其“万象森然”之德，故乘动之机时，能发“中正仁义”之用。不言“太极”，则“无极”无以常感应;不言“无极”，则“太极”无以常清净，故“无极”与“太极”，乃是一体之两名。

阳明先生曰：“‘定之以中正仁义即所谓‘太极，而‘主静者，即所谓‘无极矣。”（《王阳明全集》）其弟子王龙溪也在《心极书院碑记》中以“无极”“太极”来解“人极”之句：“中正仁义云者，太极之谓;而主静云者，无极之谓;人极于是乎立焉。”既然“主静”即是“无极”，“中正仁义”即是“太极”，而“主静”与“中正仁义”是一体之两用，“主静”即是“中正仁义”，则“无极”即是“太极”。就像牟宗三先生所说的：“‘无极中之‘极字意许为限定之极，‘太极中之‘极字，是无限定之极。”（《心体与性体》）“限定之极”是指此极有诸多形象限定，是所谓“万象森然”，即“太极”;而“无限定之极”是指此极绝对无限，是所谓“冲漠无朕”，即“无极”。而“无极”中的“极”字是“太极”意，“太极”中的“极”字是“无极”意，“无极”“太极”互存其中。那么，周子所谓“无极而太极”即是“无极而且太极”，“太极本无极”即“太极本是无极”。故“无极”“太极”同体而异名，“无极”即“太极”。

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