吴门画派诗画中的茶事

2020-03-14刘耕

中国书画 2020年11期

◇ 刘耕

饮茶之习俗在中国古代有着非常悠久的历史。唐宋以来，文人越来越多地参与到茶事之中，将饮茶发展为一种充满审美意趣的生活方式，在品茶中澄净心灵，获得充盈的生命体验。而围绕茶事，亦诞生了大量的诗文和绘画。吴门画派即有大量“茶事图”存世，亦撰写了大量关于茶事的诗歌。这些绘画与诗歌不仅呈现出吴门文人品茶之情境，更表达出他们对生活之淡泊自适的喜好、对心灵之宁静澄明的颐养。品茶题材诗画的大量出现，与吴门文人的生活理想有着密切的关联。

一、吴门画派的茶事图

关于茶事的绘画可上溯至唐代，如阎立本的《萧翼赚兰亭图》，不过此画已佚，现有宋人临本。现藏台北故宫博物院的《宫乐图》则描绘了宫廷仕女品茶奏乐的场景。图中，宫女们围坐一张长桌旁，桌中置一大茶釜，有宫女正持长柄茶勺从茶釜中舀茶水，另有宫女捧瓷茶碗待饮。宋代和元代绘画中，关于茶事的绘画也不少见，如故宫博物院藏《卢仝烹茶图》。

[明]文徵明真赏斋图卷 36cm×107.8cm 纸本设色 1549年上海博物馆藏款识：嘉靖己酉秋，徵明为华君中甫写《真赏斋图》，时年八十。钤印：徵仲父印（白）停云馆（白）文徵明印（白）

不过，到明代的吴门画派，“茶事”这一题材迎来了它的巅峰。明代饮茶的方式较之前代有所不同。《万历野获编》载：“饮茶精洁无过于近年，讲究既备，烹瀹有时，且采焙俱用芽柯，无碾造之劳，而真味毕现。盖始于本朝，然在宋已有之，特以散片为下等，故搢绅皆不贵之耳。”〔1〕宋人将茶经碾碎烘焙等种种工序，制为团茶，以为上品，故有“大小龙团”等贡茶，而散片则为下品。唐陆羽《茶经》中即叙述造团茶之工序，即“采之，蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣”。宋代蔡襄之《茶录》，黄儒之《品茶要录》，以及传为徽宗所作之《大观茶论》中均对团茶的制造和吟咏颇有讨论。明太祖朱元璋认为制造龙凤团茶劳民伤财，故下诏罢造龙团。“国初四方供茶，以建宁、阳羡茶品为上。时犹仍宋制所进者，俱碾而揉之，为大小龙团。至洪武二十四年九月，上以重劳民力，罢造龙团，惟采茶芽以进。”〔2〕龙团茶的罢造影响到茶的饮用方式。“今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂开千古茗饮之宗。”〔3〕故明人直接采摘芽茶以煮沸之泉水泡饮，形成一种普遍的风尚。沈周《石鼎》诗道：“老夫饱饭需茶次，笑看其间水火攻。”〔4〕即以石鼎煮沸水泡茶。这种煮茶泡茶之法无须经过碾造之工序，在沈德符看来，精致简洁，且能保留茶的真味。《长物志》亦称：“而我朝所尚又不同，其烹试之法，亦与前人异，然简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣。”〔5〕不仅简便，且得天趣。总之，明代的饮茶法不仅无制造团茶之劳烦，饮用时也无须炙茶、碾茶、罗茶等复杂程序〔6〕，便于文人悠闲而为，又保留了茶叶原本的形、色与味道等。茶具也多有变化，如因泡茶之需要，而出现各式之茗壶，尤以宜兴之紫砂壶为上品。《阳羡茗壶系》称：“壶于茶具，用处一耳，而瑞草名泉，性情攸寄，实仙子之洞天福地，梵王之香海莲邦。审厥尚焉，非曰好事已也。故茶至明代，不复碾屑和香药制团饼，此已远过古人。近百年中，壶黜银锡及闽豫瓷，而尚宜兴陶，又近人远过前人也。”〔7〕在周高起看来，茶并非一种个人的爱好，而是性情之所寄，如道教的仙境和佛教的净土一般，可以为人提供生命的寄托。明代饮茶之方式，优于前人；与之相应，明代所尚之宜兴陶壶，在趣味上也远胜过前人之茶具。

总之，明代的饮茶方式大大简化了茶的工序，淡化了茶艺的技巧性，亦使茶的味道更加清淡。品茶者的注意力亦从感官的刺激上更多转向心灵的涵泳优游，转向茶事的意境和氛围。由此，也促成了此类题材绘画的转变。

吴门画派关于“茶事”的绘画达几十幅。这些“茶事图”分为两类：一类是直接以茶为题的绘画，如《品茶图》《茶事图》等；一类是虽不以“茶”为名，但对“茶事”有所描绘的绘画。

第一类绘画有沈周《醉茗图》《为吴匏庵写虎丘对茶坐雨图》，文徵明《茶事图》（现藏台北故宫博物院）、《品茶图》（现藏台北故宫博物院，疑为仿作）、《茶具十咏图》（现藏故宫博物院）、《乔林煮茗图》（现藏台北故宫博物院）、《惠山茶会图》（现藏故宫博物院）、《林榭煎茶图》（现藏中国国家博物馆）、《烹茶图》，唐寅《品茶图》（现藏台北故宫博物院）、《事茗图》〔8〕（现藏故宫博物院），仇英《煮茶图》（现藏上海博物馆）、《煮茶论画图》（现藏吉林省博物馆）、《赵孟頫写经换茶图》（现藏美国克利夫兰美术馆）、《换茶图文徵明书心经合璧》（现藏台北故宫博物院，疑为仿作），陆治《烹茶图》。等等。

[明]文徵明绝壑高闲图 148.9cm×177.9cm 纸本设色 1519年台北故宫博物院藏款识：己卯四月望，徵明写《绝壑高闲》。钤印：文徵明印（白）悟言室印（白）

第二类绘画有沈周《芝鹤图》，唐寅《山水册》《琴士图》，文徵明《吉祥庵图》《猗兰室图》《影翠轩图》《真赏斋图》，仇英《东林图》《画园居图》等等。

在这些图像中，除《惠山茶会图》等绘画中，茶事是发生于郊游之地，其他的图中，茶事往往在文人书斋中进行，和观画、焚香等活动一起展开。这些绘画几乎都没有直接对饮茶的描绘，而是通过童子煮茶等活动，以及精洁的茶具等来暗示饮茶的发生。

沈周《芝鹤图》中，风炉之上正放置着一把单柄壶，应是正烧茶汤中。《东庄图》册之《拙修庵图》中，铜炉之上放置着单柄提梁壶，桌上则摆着茶盏、茶托、茶壶等茶具，梁上悬着的似乎是装泉水的泉罐。

唐寅画中饮茶场景的描绘颇多。如《事茗图》〔9〕中，陈事茗桌上放置着提梁茶壶和茶盅，俱为白色。陈事茗似在沉思，亦似在回味。童子在风炉旁挥扇扇火，茶几上摆满各式茶具。《品茶图》〔10〕中，岩树丛密之下，茅屋中一文士戴幅巾而坐。画中共有三个事茶的童子，正屋中童子在风炉旁煮茶，炉上一只白色提梁壶。侧屋中两童子，一个提着一只执壶，另一个则注视着茶碗和茶匙（或为箸）。这一画面似乎为点茶，即将茶末置入碗中，一边以汤瓶倒沸汤，一边以箸击拂水面，搅拌茶末与茶汤，汤面泛起浮沫如雪乳。点茶在宋代颇为流行，明代随着饮茶方式的转变，点茶法已越来越少见。唐寅《山水册》一开〔11〕中，童子正以火䇲往风炉中夹炭火，炉旁有茶碾、茶罐、茶托和茶碗，还有一只筥，应为装炭之用。其中茶碾为碾碎茶饼成末而用。泉罐为青铜器，内置杓，造型比较像罍。这里描绘的整个煮茶的情境，器具多与《茶经》中所叙之器物相似，显得比较古雅，亦非明代中后期所常见之饮茶法。图未必是对真实饮茶场景的描绘，也可能是参照古代绘画而作，或许是根据文献如《茶经》等所形容的器物与事类而作。他为杨季静所画的《琴士图》中，同样有煮茶的画面，画面中也陈列着各种斑驳的青铜器，古意盎然。

绝壑高闲图（局部）

[明]文徵明兰亭序图卷 20.8cm×77.8cm 纸本设色 1532年辽宁省博物馆藏钤印：文仲子（白）悟言室印（白）

文徵明《惠山茶会图》〔12〕中，泉水上有草亭遮蔽，亭畔一张长方桌，上面罗列各种茶具，有青铜的泉罐，茶床，茶刷，茶盅与茶托，似乎为冰裂纹青瓷的执壶等，风炉上则有一白色的汤壶正在煮茶汤，种种器皿，都颇为精致典雅，亦比较符合明代的饮茶习惯。又文徵明《茶具十咏图》，此图题诗等与台北故宫博物院所藏《茶事图》〔13〕完全一样，区别在于画面。其中，《茶事图》绘两文士对坐于长方桌两侧，一文士手握白色茶盅，另一文士身前有茶壶（据颜色或为砂壶）与茶盅。右侧室中有童子烧茶，炉上是一把单柄砂壶。另一幅藏于台北故宫博物院的《品茶图》，饮茶情境与此幅相似，同样是文士对坐，区别是两只茶盅都置于桌上，炉上之壶的造型有些怪异。而故宫博物院的《茶具十咏图》，则是文士独坐于席上，身畔有白色的茶壶，以及茶托与茶盅。左侧屋中童子正以火筴送炭。

这些茶事图无论是否以茶事还是品茶为题，其画面的重点并不在品茶之上，而旨在表现一种理想的文人生活。不过，品茶在这种生活以及图像中却有特别的意义。与茶相关的母题的存在，使视觉性的图像中增加了“味”的想象。它提醒观者，画中的文人生活不仅包含可见的书画器物等，亦包含不可见的“味”的享受。因而，当观者沉浸于画中的氛围，通过想象，他的其他感官亦被调动起来。如吴门画派画中常有听泉、听风等母题，是以图像来表现听觉。而焚香、煮茶等母题，则是对嗅觉和味觉的暗示。如此一来，审美的体验更全面、更丰富，而观者亦更能浸入绘画的情境之中。

但茶之味不仅限于味觉。“味”亦代表了一种对日常生活的整体的审美体验。它使观者跳出对具体物象的观照，通过其心灵和想象，获得对其生活之整体情调和意蕴的把握。我们在吴门画派的斋室图中可以看到，画中人的目光，往往不在茶、不在画，不在任何一件具体的事物上，而是朝向友人，或面向画面虚空处。唐寅《事茗图》题诗道：“日长何所事，茗碗自赉持。料得南窗下，清风满鬓丝。”茗碗在手，文人赏的是日长无事，清风拂面，悠游自在的心境。

二、诗与画：茶事与文人生活

吴门文人之所以如此强调茶事的意义，并对其进行大量的描绘，其实是以茶为寄托。正如上文所言，茶之味关系到文人日常生活的整体情调和意蕴。对茶的喜好，是在表达对一种审美化的日常生活的向往。

吴门文人有大量关于饮茶的诗歌。如沈周诗道：“细吟满啜长松下，若使无诗味亦枯。”〔14〕松下长坐，汲泉煮茶，口齿噙香。不过，品茶之中，诗人所喜好的并非仅是茶的味道，更是在品茶之雅事中妙契于心，又吟之于口的诗情。眼前的清景，口中的清味，唤起诗人的无限诗思，赋予茶事更丰富的意味。

沈周还有诗道：

松寮竹榻古且静，人影凌乱灯含葩。殷勤小行颇展敬，酾酒莫及先烹茶。更添香炷侑清啜，坐久不觉蒲牢挝。三杯破冻聊尔耳，俗虑脱臆如人爬。浮生岁月聚散过，抚事感老徒兴嗟。净方频来亦夙契，敢惜片语偿烟霞。〔15〕

悠悠静夜，诗人与老僧共坐承天寺中，松寮竹榻，焚香烹茶，吟赏烟霞，细品其中滋味，不觉钟声之响。茶不仅清除寒意，亦助人洗脱胸臆。俗虑一清后，诗人心中泛起浮生聚散，年华老去的感喟。茶之清味，荡涤尘垢，激活了心灵的诗兴，使诗人对人生忽然有了更洒脱旷达的领悟。

又如唐寅《和沈石田落花诗其八》道：“匡床自拂眠清昼，一缕茶烟扬鬂丝。”茶烟缭绕，与悠然的心境相应。唯有闲来无事，才能消受此懒散悠缓之乐。

文徵明诗文中关于茶的记叙更多。无论是闲居独处，还是和友人小集，茗饮都是他颇为喜好的雅事；而友人也知其所嗜，或以茶相待，或相邀茶会，或寄送好茶与名泉，以遂其好。如1505年，宜兴吴大本寄茶与徵明，而郑太吉则雪夜送惠山泉来。泉水到时，徵明即酌泉试吴大本茶，诗道：

醉思雪乳不能眠，活火砂瓶夜自煎。白绢旋开阳羡月，竹符新调惠山泉。地炉残雪贫陶榖，破屋清风病玉川。莫道年来尘满腹，小窗寒梦已醒然。〔16〕

清泉佳茗既至，徵明迫切想一尝滋味，乃至不能入睡，起来亲自煎茶。佳茗入腹，洗净妄念烦尘，苏醒梦中之人。

这里砂瓶不知是否指紫砂壶。“白绢”句，阳羡指形容吴大本所寄之阳羡茶，月形容“团茶”之形，白绢则表示保藏之精良。阳羡茶古来即为名茶。五代毛文锡《茶谱》即载常州有“阳羡春”茶。竹符调水，则用当时茗事之典故〔17〕。惠山泉为名泉，唐张又新《煎茶水记》载：“无锡县惠山石泉水第二。”〔18〕“活火砂瓶”的煮茶法，《阳羡茗壶系》中曾盛赞，所谓“壶供真茶，正在新泉活火，旋沦旋啜，以尽色、声、香、味之蕴”〔19〕。不过，这里文徵明所饮若为团茶，则此“煎茶”可能类似唐代之法，将茶末投入沸水中煎饮。考虑到诗词用典的习惯，明代饮茶风俗，以及文徵明自己绘画中对茶事的描绘，这里所谓“阳羡月”，也未必真是团茶，可能只是对阳羡茶的指代。

携惠山泉烹阳羡茶，为吴中之乐事。昔日，苏轼即有诗句，畅想这一雅趣：“雪芽为我求阳羡，乳水君应饷惠山。”〔20〕文徵明《煮茶》诗道：“绢封阳羡月，瓦缶惠山泉。至味心难忘，闲情手自煎。地炉残雪后，禅榻晚风前。为问贫陶谷，何如病玉川。”〔21〕诗中描绘与用典均与前首相似，又云“至味心难忘”，可知对惠山泉煮阳羡茶之滋味念念不忘。

文徵明49岁曾同诸友赴惠山酌泉试茗，诗道：“千年遗智在，百里裹茶来，洗鼎风生鬓，临兰月堕杯。解维忘未得，汲取小瓶回。”〔22〕清风吹鬓，明月在手，何等潇洒落拓。又《煎茶》诗道：“老去卢仝兴味长，风檐自试雨前枪。竹符调水沙泉活，瓦鼎然松翠鬣香。黄鸟啼花春酒醒，碧桐摇日午窗凉。五千文字非吾事，聊洗百年汤饼肠。”〔23〕待清茶洗净脏腑后，观万物自得，任光阴悠然。

文徵明《茶具十咏》，为追和皮日休陆龟蒙所作。诗与序题于图上，诗意与画意交融互渗。

画上题记道：

嘉靖十三年岁在甲午，谷雨前三日，天池虎丘茶事最盛，余方抱疾偃息一室，弗能往与好事者同为品试之会。佳友念我，走惠二三种，及乃汲泉吹火烹啜之，辄自第其高下，以适幽闲之趣。偶忆唐贤皮陆辈茶具十咏，因追次焉。非敢窃附于二贤后，聊以寄一时之兴耳，漫为小图遂录其上。衡山文徵明识。〔24〕

徵明虽因病不能与友人同赴茶会，但得佳茗之馈，亦得以在家中自烹自酌。

昔日，皮日休以《茶中杂咏》十首寄送陆龟蒙，而陆龟蒙亦作十首相和，一时传为佳话。在皮日休看来，茶具应形之于诗，方不致有缺憾。这些诗虽名《茶具十咏》，但只有“茶籝”“茶灶”“茶焙”〔25〕“茶鼎”〔26〕“茶瓯”〔27〕等为茶具，如“茶坞”为种茶之所，“茶人”谓采茶者，“茶笋”指芽茶，“茶舍”为煮茶之屋舍，而“煮茶”则描写煮茶之活动，皮诗中道：“香泉一合乳，煎作连珠沸。时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。”其中，“连珠沸”“蟹目溅”“鱼鳞起”均形容茶汤沸腾之情状，《茶经》载：“其沸如鱼目，微有声，为一沸。缘边如涌泉连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。”〔28〕第二沸时应“出水一瓢”，以竹筴搅拌茶汤中心，将茶末从中心倒入，当烧至滚沸，“势若奔涛溅沫”，则以之前舀出的水倒入，“而育其华也”，因此而形成的波纹，应与“鱼鳞起”比较相似。由此可知，皮日休诗中所叙的煮茶，基本和陆羽强调的方式相合。

山庄客至图轴（局部）

皮日休在诗中咏叹茶对于自己生活的重要性，“每为遇之疏，南山挂幽梦”，茶叶唤起自己“悠然见南山”的归梦。“满此是生涯，黄金何足数”，不以黄金为贵，只望在品茶中寄托自己的生涯。

陆龟蒙和诗中，《茶瓯》一首道：“岂如珪璧姿，又有烟岚色。”唐代的茶瓯之底多为玉璧形，故称“珪璧姿”。烟岚色形容瓷器烧制之精美，色如烟岚。《煮茶》一首道：“闲来松间坐，看煮松上雪。时于浪花里，并下蓝英末。倾余精爽健，忽似氛埃灭。不合别观书，但宜窥玉札。”诗人志趣高洁，闲坐松间，以松雪煮茶，不仅清爽自己的精神，更涤除内心沾染的尘埃。

文徵明的和诗，亦是对品茶者之人生旨趣的全面展示。如《茶舍》道：“夜闻林豹啼，朝看山麋逐。粗足办公私，逍遥老空谷。”〔29〕形容茶舍中逍遥物外，融身于自然中，与麋鹿为友的生活。又《茶焙》一诗道：“体既静而贞，用亦和而燠。朝夕春风中，清香浮纸屋。”以君子之德性形容“茶焙”，有贞静之品质，一旦能得到任用，也能有平和温热之功，德风之“清香”随春风满溢。而《煮茶》诗则道：“花落春院幽，风轻禅榻静。活火煮新泉，凉蝉堕圆影。破睡策功多，因人寄情永。仙游恍在兹，悠然入灵境。”〔30〕在幽静的氛围中，诗人活火煮茶，看一轮月影堕于清泉中。对他而言，茶不仅消除困意，亦可寄托情感，更能带引人的精神超越至一片“灵境”，仿佛一场仙游之旅。精神的超越与品茶中心灵的澄净有关。在《茶具十咏图》中，青山之下，松柏之间，有书斋二间。文人独坐于席上，身畔摆放三件茶具。童子在侧室煮茶。文人的目光飘于画外，精神仿佛超越至“灵境”。而灵境并非遥远不可及之地，就是当下悠然恬淡的意境。

三、茶与文人境界

在吴门文人的茶事中，茶多与闲静的意趣相关。文徵明诗道：“就中别有闲缘在，竹榻风炉自煮茶。”〔31〕《中庭步月图》题道：“十月十三夜与客小醉，起步中庭，月色如昼。时碧桐萧疏，流影在地，人境俱寂，顾视欣然，因命僮子烹苦茗啜之。还坐风檐，不觉至丙夜。东坡云：何夕无月，何处无竹柏影，但无我辈闲适耳。”〔32〕闲静之中，宜烹茶饮啜，久坐细品。世间自有清景无限，但人们种种操持忙碌，心灵为烦扰所盘踞，任月色竹影满目，也无心观瞻。“闲适”意味着一种人生哲学上的取向，亦是文人的一种人生境界。繁忙之人陷溺在尘世的涡流中，处在与人、物一种紧张的关系下，任美景与时日在身旁匆匆而逝，这是一种生命的耗丧。“闲适”之人则能将心灵从外物的拘挛中解缚出来，涤除尘垢，以心灵昭明之觉性来观照万物，体会万物流转生灭之幻美中的深意，使生命获得一种超越感和永恒感，譬如月光与竹柏影，夕夕处处常在，俗人无“闲适”，则不可见。文徵明诗道：“书卷茶炉百虑融。”〔33〕说茶能消融人种种的烦虑。而静，除了心灵的平宁外，亦表达一种超越外在表现，呈露湛然心体的境界。“静”作为理学、心学与禅宗共同强调的心性功夫，虽然具体内容不同，但都追求通过静养来显现一个真实的、恒常的心体或性体，而非停留于“静”的表象和形式。心性澄静，即可不被外物扰乱，从容应物。文人在品茶中，多次提到通过茶的清醒和洗涤，洗出澄澈之心，观照外物。

饮茶涉及味觉，在中国古代哲学与诗文中，“味”常常与心灵微妙的契会相关。如《老子》说：“道之出口，淡乎其无味。”“淡乎其无味”，形容道不具有五味等具体的味道，当然，也不具备具体的声音和形象。对道的体悟应超越感官的表象，在心灵的宁静与淡泊中去领会道。苏轼提出“发纤秾于简古，寄至味于淡泊”。最高妙的味道寄寓于淡泊的风格和意境中。超越色声香味之感官和形式美，疏烟淡墨，逸笔草草，自有一种深远意味。而“茶之味”符合文人这种诉求。文徵明在诗中写道：“贫有茶香适淡欢。”〔34〕茶香，与诗人淡泊之欢乐相融适。又道：“茗杯书卷高人味，争遗朱门肉食知？”〔35〕茗杯书卷之中的淡泊意味，唯高人能体会，非纵情酒肉享乐之辈所能知。

[明]文徵明山庄客至图轴 87.5cm×27.3cm纸本设色 1522年辽宁省博物馆藏款识：嘉靖壬子秋日，徵明。钤印：徵明（白）衡山（朱）

[明]文徵明深翠轩图卷 23.8cm×78.2cm 纸本设色 1518年故宫博物院藏款识：孙生咏之视余深翠诗文一卷，国初诸名公为吾乡谢孔昭作。卷首题颜篆楷各二字，篆出滕待诏用衡，楷出詹中书孟举。记文三首，首为俞都昌有立，次解学士大绅，又次王文靖汝玉，皆出亲书。卷中诸诗亦多名人字画，皆精谨可爱。盖一时诸人皆胜国遗材，故形诸篇翰，犹有前辈典刑，自洪武己巳至今百又三十年矣。尾首完好独逸其画，咏之徵余补为此图。窃念孔昭以绘事得名，卷中之画必亦名笔，顾余陋劣，乌足以承其乏哉。虽然，曽子固记醒心亭，自以得附名欧公之次为幸，然则安知区区之名，他日不附诸公以传耶？正德十又三年，岁在己卯二月既望之夕，张灯记此，徵明。钤印：文徵明印（白）停云生（白）

明代的饮茶，恰恰保留了茶之本味，不似唐代还要在茶中加盐等调料，亦不似宋代初期茶中还杂有龙脑等香料，却自有一种清香。形容茶时，常常强调的是一种“清味”。清与淡相似，同样也表达对感官之浓烈的超越，以及名利等俗事的不萦于怀。不过清更强调对心灵的一种洗练和清益。文人煮茶，除以名泉之清水外，还以松上雪等。郑太吉为文徵明送惠山泉时，“青箬小壶冰共裹，寒灯新茗月同煎”〔36〕，清泉与冰雪共置于青色箬壶中；寒灯之下，月影叆叇于茗叶间，何等清寒洁净的意境。《红楼梦》中即曾写妙玉收梅花上的雪来煮茶。文徵明诗中多次提到，茶能洗除自己肺腑中的尘垢，如“松根自汲山泉煮，一洗诗肠万斛泥”〔37〕，“珍重古人披拂意，尽驱尘俗破昏眠”〔38〕，“风檐瓦鼎燃湘竹，夜久香浮乳花熟。银杯和月泻金波，洗我胸中尘百斛”〔39〕，“十年味此如有得，一洗尘虑胸怀澄。”〔40〕等等。这些诗句中，茶和香一样，有着涤清和苏醒心灵的妙用。区别在于，茶侧重于“洗尘”，而香则侧重于“去秽”。尘偏于心灵的烦恼，而秽则偏于心灵的污浊。

茶还有丰富的禅宗意味。禅宗公案中常常出现茶，如《景德传灯录》卷九载虔州处微禅师语录道：“师问仰山：‘汝名什么？’对曰：‘慧寂。师曰：‘那个是慧那个是寂？’曰：‘只在目前。师曰：‘犹有前后在。寂曰：‘前后且置。和尚见什么。师曰：‘吃茶去。 ”〔41〕又如益州大隋法真禅师有语录道：“问：‘生死到来时如何？’师云：‘遇茶吃茶遇饭吃饭。 ”〔42〕这些公案中，“吃茶”表达意义都是须从理智思虑的遮蔽中解脱出来，回归生命当下直接的体验，注重自性的觉悟。

《珊瑚网》中著录有《碧筠精舍记并诗卷》，中有蔡羽书记，吴宽，都穆，王宠等人题诗，以及文徵明和诗。其中，文徵明和吴宽诗道：“阴敷鸭脚树，翠剪虎须蒲。境寂心同远，僧闲兴不孤。覆碁松下石，破茗竹间垆。欲举无生话，相忘话亦无。”〔43〕这些诗作于天王寺，吴宽、文徵明、蔡羽等吴门文人时常去寺中游玩，焚香品茗，与僧闲话。文徵明的这首和诗，和上述的禅宗公案有相似的意蕴，“欲举无生话，相忘话亦无”，在静谧的意境中，心灵也从俗尘中超越，诗人和僧人在松下对弈，在竹间煮茶。他们早已忘却了“无生话”这些佛理，亦无须再言说佛理，不如细细品味茶香，融身于当下这片意义充盈的世界。茶之禅，涤除尘染，斩断言语和世俗的羁绊，直指当下真实自足的生命。

明代中晚期文人生活和物质文化的丰富，是对一种审美化、艺术化的生活的追求，亦是对自性、对生命之真实状态的一种体证。虽然我们或可用“日常生活审美化”来标识这一生活，但它与西方这一概念的差异是很大的。不过，这个问题已非本文所能解决。总的来说，吴门文人的茶事图，除对文人日常生活的如实呈现外，亦在文人群体中交换、建立着共同的生活价值和信念。而这一价值认同又进一步塑造着文人的生活世界。

注释：

＊本文为基金项目：国家社科基金青年项目“ 文人画的美学精神及其当代价值研究”（16CZX066）的阶段性成果。

〔1〕〔2〕〔3〕〔明〕沈德符《万历野获编》补遗卷一，文化艺术出版社1998 年版，第858 页。

〔4〕〔明〕沈周《石田诗选》，《沈周集》，上海古籍出版社2013 年版，第720 页。

〔5〕〔明〕文震亨《长物志》，《长物志》，重庆出版社2010 年版，第203 页。

〔6〕饮用团茶之具体程序，可参照蔡襄《茶录》，明刻百川学海本。

〔7〕《阳羡茗壶系》，中华书局2012 年2 月第一版，第11 页。

〔8〕“事茗”为别号，但亦与画意相符。

〔9〕纸本设色，手卷，纵31.2 厘米，宽10.9 厘米，故宫博物院藏。

〔10〕台北故宫博物院藏，《胡氏书画考三种》著录，清嘉庆刻本。

〔11〕台北故宫博物院藏。纸本设色，纵21 厘米，横57.8厘米。原应为扇面，后装帧为册页。

〔12〕故宫博物院藏。1518 年作。