高 深

(枣庄学院 文学院，山东 枣庄 277160)

“化”本为“匕”，倒人形。《说文解字》曰：“匕，变也，从到(倒)人。”[1]168后添加一正立的人形，从二人，一为正立的人，一为倒立的人，即今“化”字，泛指“变化”。“化”“匕”为古今字。《庄子》书中论“化”之处非常多，如“化”“物化”“形化”“自化”“造化”等，据粗略统计有70余处，对事物的产生、发展、变化、消亡的原因和规律都有深入、细致的论述。《庄子》承认变化是事物的一个重要属性，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”[2]144(《秋水》)。然而自近代以来，《庄子》中的变化思想却被许多人曲解，最典型的就是以“进化论”释庄。有鉴于此，笔者对《庄子》(1)参见王先谦《庄子集解》，中华书局1987年版，本文所引《庄子》皆据此本。书中的“化”论进行了专门研究，兹从以下几个方面加以论述。

一、“性不可易，命不可变”：论变化的限度

《庄子》书中所论变化多种多样，概而论之，可以分为以下几类：

1.有关人之“生”“老”“病”“死”的变化

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？(《齐物论》)

知天乐者，其生也天行，其死也物化。(《天道》)

已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。(《知北游》)

俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”(《大宗师》)

若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？(《大宗师》)

浸假而化予之左臂以为卵，予因之以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因之以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因乘之，岂更驾哉？(《大宗师》)

且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！(《至乐》)

2.有关人思想行为的改变

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。(《则阳》)

古之人，外化而内不化，今之人内化而不外化。(《知北游》)

将执而不化。(《人间世》)

孔子行年六十而六十化：始时所是，卒而非之。(《寓言》)

曾子再仕，而心再化。(《寓言》)

今吾才小，不足以化子。(《庚桑楚》)

其达也，使王公忘爵禄而化卑。(《则阳》)

君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？(《应帝王》)

与人并立，而使人化。(《则阳》)

孔子伏轼而叹曰：“甚矣！由之难化也！湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。”(《渔父》)

明王之治，功盖天下，而似不自己；化贷万物，而民弗恃。(《应帝王》)

选人伦，上以忠于世主，下以化于齐民。(《渔父》)

今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎！(《渔父》)

及唐虞始为天下，兴治化之流。(《缮性》)

与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。(《盗跖》)

3.有关生物的生长发育

夫白鶂之相视，眸子不运而化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化。(《天运》)

乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。(《天运》)

奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。(《庚桑楚》)

化而为鸟，其名为鹏。(《逍遥游》)

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。(《天道》)

万物化作，萌区有状。(《天道》)

4.有关物体形状颜色的改变

苌弘死于蜀，藏其血，三年而化为碧。(《外物》)

5.有关时间的推移、事物的兴衰

消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。(《田子方》)

盛衰之杀，变化之流也。(《天道》)

以上所论五类变化，显然都没有改变事物的本质属性。人生、老、病、死都没有改变人的本质属性。正如列子所说：“人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落。”[3]30(《天瑞》)人的一生没有一天不发生变化，然而也止于“貌色智态”的改变而已，自始至终没有发生本质的改变。“人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。”[3]21(《天瑞》)其中最大的改变，就是死亡。《庄子》曰：“死生亦大矣。”(《德充符》)从“生”至“死”，人的本质未变。生物的生长发育也是如此。此即荀子所谓“状变而实无别而为异者”。“状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。”[4]497(《荀子·正名》)荀子将“化”定义为仅有形状的改变而实质不变的变化。荀子对“化”所作的定义代表了先秦时代人们比较普遍的认识。可以说，那时人们对变化的普遍理解并不涉及物种的改变，与进化论无关。

对于变化的限度，《庄子》有明确的论述：

夫白鶂之相视，眸子不运而化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化；类自为雌雄而化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。(《天运》)

“类自为雌雄而化”(2)还有一种解释，即将“类”视为一种怪兽，雌雄同体。这是根据《山海经》的记载。但今人考证认为，此种说法，纯属误解。不管哪一种解释，雌雄交配而产生后代，是指同类，而非异类，这是可以肯定的。，每一物种都因雌雄交接而化育，变化不超出类的范围。正如《易·系辞下》所说：“男女构精，万物化生。”[5]625事物的生生不息不会改变其本质属性。因为“性不可易，命不可变”。万物不是互相转化而得新的物种，而是同一物种的代代相传。

二、“物固有所然，物固有所可”：论事物质的规定性

《庄子》非但不承认事物的变化能改变其本质，相反，《庄子》认为事物有它固有的属性，是不可改变的。如“物固有所然，物固有所可”(《齐物论》)，“夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益”(《至乐》)，“果蓏有理，人伦虽难，所以相齿”(《知北游》)。唐代宣颖云：“木实草实，种类不乱，各有伦理。”[2]189王先谦解释说：“人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。”[2]189类似的说法很多，如：

性者，生之质也。(《耕桑楚》)

唯虫能虫。(《耕桑楚》)

凡有貌相声色者，皆物也，壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。(《达生》)

彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。(《马蹄》)

乱天之经，逆物之情，玄天弗成。(《在宥》)

其中““壹其性”“有常性”等都是强调事物本身有其保持不变的属性，这就是事物的本质属性。万物在生成之后，即“一受其成形”，则“不化以待尽”(《田子方》)，事物的本质就不会再发生改变，而是“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生”(《知北游》)，从此生生不息了。

三、“物之造乎不形而止乎无所化”：论万物的起源与归宿

《庄子》认为，事物有生，亦有死，“有乎生，有乎死，有乎出，有乎入” (《庚桑楚》)，“生有所萌，死有所归”(《田子方》)。“生”与“出”同义，指萌生；“死”与“入”同义，指归宿。庄子认为，“万物出乎无有”，因为“有不能以有为有，必出乎无有”(《庚桑楚》)。此“无”能生“有”，称其“无”，乃是因为它“视之而不见，听之而不闻，搏之而不得”(《知北游》)。正是“无”才能赋予万物以形体。“物物者非物”“形形之不形”“不形之形，形之不形”(《知北游》)，这些语句就是庄子对“有出于无”的逻辑推理。这与老子“有生于无”[6]165(《老子》第40章)的认识是一致的。

“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根。”(《知北游》)因此“万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门”(《则阳》)。“入出不见其形，是谓天门。天门者，无有也。”(《庚桑楚》)庄子认为，“生”来自“无”，“死”亦归于“无”。也就是说，事物从哪里来，还要到哪里去。此“无”，泰初就存在，所谓“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形”(《天地》)。庄子认为，此“无”就是“道”。“道者，万物之所出。”(《渔父》)对于“道”，《庄子》中有一段集中的描述：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久；长于上古而不为老。”(《大宗师》)“道”“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极”(《天运》)，既为万物的本源，亦为万物的归宿。《庄子·至乐》篇所谓人由无到有、复归于无的过程，就形象地说明了这一道理：

是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。(《至乐》)

人由“无形”到“有形”，再到“死”，“则物之造乎不形而止乎无所化”(《达生》)，完成一个循环。万物起源于“道”，复归于“道”，“道”却无始无终，永恒不变。在论及万物的起源方面，《庄子》并未用“化”字，而是用“造物”。此“造物者”就是“道”。因它是一切变化的主宰，故又称“造化者”。《庄子》之“化”并不涉及进化论所说的物种出现的先后和链条。“天地与我并生，万物与我齐一”(《齐物论》)，万物同时产生、并存，不存在先后关系。

四、“自化”与“造化”：论变化之主宰

以进化论解《庄》的另一个根据是《庄子》中有“自化”一词。如胡适据《庄子·秋水》中的“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫故将自化”一句，认为“‘自化’二字，是《庄子》生物进化论的大旨”[7]232。又说：“这种生物进化论，说万物进化，都是自生自化，并无主宰。”[7]233有人虽然反对以进化论解《庄》，但仍然肯定《庄子》中事物的变化是自然而然的，没有神创论的影子。有人认为，《庄子·至乐》提出物种可变的理论，“虽与生物进化事实不符，但无希伯来人上帝造万物的胡说”[8]8。《庄子》“认为万物化生皆是自化，并非某种外在的因素有意为之。……《庄子》强调化生是自然过程，这就使得化生说与神创论区别开来，而与西方古代生物学中的自然发生说相似”[9]59。我们认为，类似的说法缺乏《庄子》文本的证据。

《庄子》的确多次提到“自化”，但“自化”一词的含义却不能作如上的理解。我们看下面的例子：

物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。(《秋水》)

鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言其所自化，又不能以意其所将为。(《则阳》)

汝徒处无为，而物自化。(《在宥》)

古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。(《天地》)

以上几例中的“自”指事物本身，是相对于“人”而言的：第一例中，将“人为”与“物化”对立，强调事物的变化并不因人的意志而转移；第二例中，将“人”与“鸡鸣狗吠”对立，强调事物的变化超越于人的智慧；第三例中，将“汝”与“物”对立；第四例中，将“古之畜天下者”与“万物”“百姓”对立。这几例都是强调人对事物应持有的态度：不要干涉、操纵，乃是任凭，顺从，此即庄子所谓“无为”。在变化面前，人应“与时俱化，而无肯专为”(《山木》)，因为“天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功”(《天道》)。自然无为是道家的行为原则。《庄子》之“自化”并非指事物不受外力控制，而只是强调不需要人的干预。

变化虽临在事物，却非事物本身所能操控。在《庄子》中，作者不仅将“生”“死”大化归于“道”，而且将一切的变化都归于“道”的作为：“行于万物者，道也。”(《天地》)“道”是“万物之所系，一化之所待”(《大宗师》)。《庄子》中类似的语句很多：

万物亦然，有待也而死，有待也而生。(《田子方》)

秋豪为小，待之成体。(《知北游》)

罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”(《齐物论》)

万物生死都有待于“道”，由“道”掌管。“道”赋予事物各个不同的形体，不同的属性，它“覆载天地，刻雕众形”(《大宗师》)。“秋毫”虽小，赖“道”成体。《庄子》用“罔两问景”的寓言说明，“影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰”[2]26。影不能解释自己行为的原因，因为影子自身的行、止、坐、起不能自主，要取决于形，形亦不能自主，还要取决于真宰。“道”才是一切变化的主宰。

在《庄子》中，“道”不仅主宰万化，还富有相当的人格性。《庄子》称“道”为“造化者”。《大宗师》记载“子来有病”一段说：

俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉！造化又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“子于父母，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近我死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”

在此寓言中，庄子将生死之权归于“造化者”，并用人间的父母来比拟，又用铸金的“大冶”来比喻，认为它既“善吾生”，也必“善吾死”，赋予其鲜明的人格性。不仅如此，《庄子》还以“同帝”“真宰”“真君”“大宗师”“造物者”等词语指称“道”：

化育万物，不可为象，其名为同帝。(《刻意》)

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可形已信，而不见其形，有情而无形。(《齐物论》)

其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。(《齐物论》)

上与造物者游，而下于外死生、无终始者为友。(《天下》)

壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。(《达生》)

夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。(《列御寇》)

予方将与造物者为人。(《大宗师》)

夫造物者将以予为此拘拘也！(《大宗师》)

彼方与造物者为人，而游乎天地之一气。(《大宗师》)

庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？(《大宗师》)

在上面所举例句中，庄子将“道”描述为有动作(“化育”“报人”等)、有感情(“有情有信”)、具有“人”格性(“予方将与造物者为人”)的“真”实(“无益损乎其真”)存在：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。”(《知北游》)《庄子》赞曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。……视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。”(《天地》)庄子论“道”独立于万物之外，而又超越于万物上，供应万物的无形的存在。所以，不能认为“在庄子的思想里，万物进化，都是自生自化，并无主宰”[10]，也不能认为我们中国“伊古以来，对于物种的原始，都没有主张创造说的”[11]。

五、“治化”与“德衰”：论社会变化的总趋势

《缮性》篇，庄子对人类道德沦降的历史现象进行了总结，从中可以看到庄子的社会历史观：

古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。(《缮性》)

庄子认为，人类的历史呈衰退之势：“古之人”“莫之为而常自然”；“待德下衰”，则“顺而不一”；“德又下衰”，则“安而不顺”；“德又下衰”，则“离道以善，险德以行，然后去性而从于心”；“然后附之以文、益之以博”；“然后民始惑乱，无以反其性情而复其初”。这与进化史观迥异。

六、疑误辨析

《庄子》中有些“化”容易引起误解，然仔细考究，也未改变事物的本质属性。如：“其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”(《知北游》)此为对事物态度的改变。“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化”(《齐物论》)，“庄周梦为蝴蝶”，不是指庄周变为蝴蝶。此为“梦”与“觉”之间认识的改变。《逍遥游》“化而为鸟，其名为鹏”，作为寓言，更是不能作为论据的。

现在再来看被作为进化论之证据的《至乐》篇“程生马，马生人”一段：

种有几？得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶，胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。(《至乐》)

此段以“种有几”开头，无疑是在谈论事物的种类。很多人认为，此段说明生物间之种种变化。最典型的代表是胡适，他说：“自‘种有几’到‘程生马，马生人’这一大段……竟可作一篇人种由来(Desent of man)读。你看他把一切生物都排成一部族谱，从极下等的微生物，到最高等的‘人’，一步一步的进化，这种议论与近世的生物进化论相同。”[12]此种解释遭到众多的批评，后来胡适自己也反省说：“我在那一章里述‘《庄子》书中的进化论’，用的材料，下的结论，现在看来，都大有问题。”[7]6但鉴于胡适等人的影响，类似看法层出不穷。有人认为，此段“作者不但列出物物相生的链条，而且指出物种禅变的具体条件”[13]。事实上，《至乐》篇的“种有几”一段，并没有列出“物物相生的链条”，只不过列举了一些物种的生存环境。如“得水土”“得水土之际”“生于陵屯”“得郁栖”“生于灶下”“生乎食醯”“生乎九猷”“生乎腐蠸”等。后边几句的句型也与前几句相同，都是论生存环境，只不过“于”字省略了，就变成“久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人”了。至于蝴蝶之“化而为虫”“为鸲掇”“为鸟”“为干余骨”也不涉及物种的改变，蝴蝶的一生可分为卵期、幼虫期、蛹期和成虫期四个时期。蝴蝶幼虫爬行，成虫却能飞，这是奇妙的变化。正如蚕“屡化如神……蛹以为父，蛾以为母，三伏三起，事乃大已”[4]564(《荀子·赋篇》)。古人未必认为它们变成了异类。

“万物皆种也，以不同形相禅”(《庄子·寓言》)，也是被广泛曲解的例证。胡适说：“‘万物皆种也，以不同形相禅’，这十一个字竟是一篇‘物种由来’。”[7]232恰恰相反，这句话是反对进化论的明证。在古汉语中，“种”既指生物传代繁殖的物质，如“诞降嘉种”[14]394(《诗·大雅·生民》)，又指生物在生态和形态上具有不同特点的分类的基本单位，如“河南曰豫州……其谷宜五种”(《周礼·夏官·职方氏》)，郑玄注：“五种，黍、稷、菽、麦、稻。”[15]1189宣颖认为“以不同形相禅”，即“各以其形禅于无穷”[2]246。万物之间有截然的界限就是所谓“类”，一物一类，万物万类。“万物皆种”说明各类生物的传代繁殖与物种起源意义上的“无中生有”不同，是“以有生有”。“以不同形相禅”是指万物生成以后的衍化，是“以形相生”(《知北游》)。此即俗语所谓“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞”“种豆得豆，种瓜得瓜”之类，是生物界普遍存在的现象。万物并生，同时存在，不存在先后或转化。如：“天地万物与我并生，类也。”[3]269(《列子·说符篇》)可见，同类生物以形相禅，这是庄子时代古人的普遍信仰。

胡适说，《庄子·天下篇》“所记惠施、公孙龙的哲学里面，有‘卵有毛’‘犬可以为羊’‘丁子有尾’诸条”[7]229，皆可以作进化论的证据。其实，这也是靠不住的。“卵有毛”“犬可以为羊”“丁子有尾”等是众所周知的诡辩论者的话题。“卵有毛”是鸟类发育过程中的正常现象，宣颖解释说：“卵无毛，则鸟何自有也？……犬羊之名，皆人所命，若先名犬为羊，则为羊矣。”[2]297“犬可以为羊”与“昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也谓之马”[2]119(《天道》)道理一致。成玄英说，“楚人称虾蟆为丁子”，“虾蟆初生，无足有尾。闻雷后足出而尾没矣”[2]297。这些都不必作进化论解释。

综上所述，在《庄子》哲学中，“道”与“物”是最基本的范畴，有形之“物”生于无形之“道”，“道”赋予万物不同的属性。“性不可易，命不可变”，在生与死之间，所有变化都没有超越物种的界限。《庄子》所论之“化”有些是指人的“生”“老”“病”“死”，有些是指时间的推移、认识的改变、行为方式的改变，有些是指生物的繁衍生息，有些是指物体形状颜色的改变。凡此种种，皆不属于事物本质属性的改变，与物种的改变无关。物类既成，遂“自为雌雄而化”，代代繁衍。以“进化论”解庄是站不住脚的，建立在生物进化论基础上的进化史观也是不成立的。