聂 磊

（安徽大学 哲学系，安徽 合肥 230039）

墨子是先秦时期重要的思想家，探究墨子思想至今仍然是有价值的。墨子的修身思想有着自己的特色。《墨子间诂》序中说道：“墨子则达于天人之理，熟于事物之情。”［1］1墨子是一位非常平实的思想家，认为天地物理人情之中蕴含着深刻的道理，并从物理人情中阐释其修身思想。本文拟从“务本”之内在逻辑、“本心”之普爱平等观、“以身载行”之修身实践三方面阐述《修身》篇中的修身思想。

一、“务本”之内在逻辑

从墨子篇名的命名就可以看出墨子对修身思想的重视。“本”在《说文解字》中解释为“木下曰本。从木，一在其下”［2］768。树木的根部是本，引申为根本、最为主要的。《修身》篇中所强调的“务本”是墨子修身思想的根基，墨家的务本与儒家务本不同。《论语》中有子说到“君子务本”［3］50，儒家的孝悌之道是务本。这与墨子所说的“本”差距较大。墨子认为：“君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末。”［1］4-5墨子从战事、丧事以及士人学习方面说明，君子应当以务本作为修身的根基。墨子认为的“务本”即把握本心的原初性并遵照本心从事实践活动。笔者认为，墨子看到“本”，与墨子本身的生活经历分不开。墨子经常活动于中下层人民之间，墨子思想非常具有朴素唯物性。

墨子说道：“置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交；事无终始。”［1］4从这里可以看出，墨子认为修身的内在逻辑是“务本”。墨子的“务本”有两种基本含义，也就是墨子修身思想的理论基础。第一，体悟人心本初的内在的最根本的方面，发心的原初性。“丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。”［1］4这句话的大意是，如果只注重礼的繁文缛节，就会失去礼的作用；如果只学习而不去践行，就会违背学的目的。墨子认为，礼和学一定要先从内心做起，否则会流于形式，失去礼和学的根本目的。第二，体悟事物的根本亦即是对事物本身的把握，也可以说把握事物的核心矛盾。“近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。”［1］6墨子虽然重视学说知识，但最根本的是一个“行”字，“行”在这里有行动、品行的意思。墨子认为，行对于君子更重要，只有行动才使得理论有效、使得理论见诸实践。因此，在墨子那里，实践有更加深远的意义，实践是修养品行的重要途径。

二、“本心”之普爱平等观

上文梳理了修身思想的内在逻辑是“务本”，既然有了逻辑的支撑，就会有修身的具体的显现。墨子认为，“本心”所体现的就是普爱的平等观。墨子说道：“杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。”［1］5这里墨子把“心”表现出来的爱转化为普遍的大爱精神。墨子所提倡的“心”与儒家的“心”不同，先秦儒家以伦理道德作为约束，尤其是与孟子的“心性论”不同。有学者认为：“墨子修身思想的人性起点是建立在‘爱’的基础上，而墨子的这种爱与儒家所提倡的以宗族关系和等级制度为基础的‘仁爱’不同，他所赞同的是不分人我、不别亲疏、无所等差的一切人的‘兼爱’。”［4］墨子认为“心”是“兼爱”的载体，是一种无差别的大爱，这正体现了墨子普爱的平等观。墨子修身思想的“本心”显现具体体现在爱人敬人、反身明察、求实重实三方面。

在爱人敬人方面，墨子体悟“本心”，发掘“心”的大爱精神。墨子“兼相爱，交相利”的思想把儒家的“仁、义”置于墨子普爱的平等观之下。墨子说道：“贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀；四行者不可虚假，反之身者也。”［1］6这段话的大意是，越是贫穷越要坚守廉洁，越是富有越要分财于他人，对生者显示慈爱，对死者表示悲哀。从贫、富、生、死四个方面说明普爱平等观的内在意义，也进一步侧面说明“本心”在行为过程中的作用。墨子认为，这四种行为是不可以掺杂任何虚假成分的。关于“本心”，墨子说到“无存之心”［1］5。笔者认为，“无存之心”正是墨子对人心的把握、对“本心”的体认，也是墨子“本心”普爱平等观的显现。

在反身明察方面，墨子说到“见不修行，见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣”［1］8。这段话的大意是，当君子不修行时，受别人诋毁时，那就应当自我反省，这样才能做到别人的抱怨不断减少，自己的品德不断提升。墨子认为，修身当从自身入手，反观内在、反观自身，即“反之身者也”。

在重实求实方面，墨子将物作为认识活动的客观对象，强调物的客观实在性，认为人的实践活动要注重“名实合一”。墨子说：“名不徒生而誉不自长。功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。”［1］8这句话的意思是，名声和荣誉不会自己凭空产生，只有建立了功业名声才会到来；名誉是自己的事，不可有半点虚假，因为这是要反求于自身的。从这里可以看出，墨子认为“名实合一”是重实求实的重要思想，在实际功业和外在名誉上要做到相符合、相一致。

三、“以身载行”之修身实践

上文说到墨子是一位平实的思想家，从墨子的实践中就可以看到，他认为对于修身最重要的还是实践，因此他说到“君子以身载行者也”［1］11。墨子认为，君子修身就要以自己的行动去践行修身理论。墨子高度重视实践，把实践作为检验言论和思想的标准。

墨子以“以身载行”作为修身标准，提出修身实践的具体要求。他说道：“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎。”［1］25墨子十分推崇“德行”“言谈”“道术”，他认为三者不仅是修身的重要要求，还是治国的重要理论。从墨子用厚来修饰德行、用辩修饰言谈、用博修饰道术可以看出以下几点。首先，墨子对“德”十分推崇，认为德行要厚重，因为德行是立身处世的根基。墨子认为，人的德行要像大地一样厚重广大，德行对于人立身处世至关重要。其次，墨子对“辩”也十分看重。墨子的“辩”有两种理解，一是作为与人辩论的技巧，二是作为辨别言论的能力。墨子认为，人的言谈是表达思想的重要途径，“辩”的两种功用对于言谈来说是不可或缺的，言谈一定要彰显“辩”的两种功用。再次，墨子对“道术”十分重视，认为“道术”是君主治理国家的方法和策略，对于“道术”要十分广博。墨子认为，“道术”在国家治理中有着关键作用。因此，墨子从立身处世的“德行”、与人交谈的“言谈”、治理国家的“道术”三方面分别阐释“以身载行”的具体要求。

同时，在具体实践修身的过程中，墨子认为，外在环境对修身的影响是十分重要的。墨子见到染丝者而叹道：“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变。故染不可不慎也。”［1］11墨子看到丝在青色中就染成青色、在黄色中就染成黄色，于是发出“染不可不慎”的感慨。由此，墨子认为，环境对人的影响十分重要，处在不同的环境中，受到的影响也不同。墨子由对丝染的感叹，进而看到国家风气也容易受到外在环境的影响。他感叹道：“非独染丝然也，国亦有染。”［1］12墨子不仅从国家层面感叹外在环境的影响，而且从个人层面感叹外在环境的影响。他说道：“非独国有染也，士亦有染。其友皆好仁义，淳谨畏令，则家日益，身日安，名日荣，处官得其理矣。”［1］18-19。他认为，一个人所交的朋友都是仁义之友，那么他所处的环境就会发生改变，他的家道就日益兴盛，身体日益健康，名声日益光耀，为官也会合于正道。因此，墨子认为外在环境对人的影响十分重要，要慎重交友、慎重选择外在环境。

结语

墨子的修身思想给人们修身提供了方法与途径，也让人们更加明白修身的原初性，更加注重“本心”的体现。墨子修身思想的内在逻辑是人们认识墨子修身思想的关键。同时，墨子提出了“以身载行”的修身实践，从内在德行和日常言谈方面和从外在环境方面提出了如何修身。墨子修身思想对于今天仍然有一定的价值，人们应当践行墨子修身思想，努力提升自我修养层次。