人民日报评论部

莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。——《之江新语·追求“慎独”的高境界》等文中引用

解读：

一般说来，当处在有人监督的情况下，绝大多数人都能注意自己的行为，不做违背道德的事情，问题就出在无人注意时。“慎独”是先贤倡导的一种自我约束方法。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，并告诫子孙：“《大学》《中庸》倶以慎独为训。”林则徐在居所悬挂一幅醒目的中堂，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。

对于共产党人特别是党的高级领导干部来说，“慎独”也是应该有的一种修养境界。刘少奇在《论共产党员修养》中就指出，“每一个共产党员即使在他个人独立工作，无人监督，有做坏事可能的时候，他能够慎独，不做任何坏事”。

党员干部特别是领导干部手中往往掌握一定的权力，不仅要主动接受组织、制度的监督，而且还要不断加强自律，做到台上台下一个样，人前人后一个样，尤其是在私底下、无人时、细微处，更要如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。

原典:

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。——［春秋至秦汉］《礼记·中庸》

释义：

《中庸》原是《礼记》中的一篇，作者为孔子的孙子子思。南宋朱熹将其抽出，与《论语》《孟子》《大学》一起并称为“四书”。

《礼记·中庸》开宗明义就论及“慎独”：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”见：通“现”，显现。独：个人独处。大意是说：因此，君子在没有人看见的时候也谨慎守道，在没有人知道的时候也生怕离道。即使在隐蔽之处，或在细微的事情上，也没有离道的表现。所以，君子在独处独知的时候也十分谨慎。

关于“慎独”，《礼记·大学》解释为：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”慎独是指君子在无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，不做任何有违道德信念、做人原则的事。

与此相反，“小人闲居为不善”“掩其不善，而著其善”，小人独处时做不好的事情，却试图伪装自己。然而，勉强在形迹上伪装是骗不了人的，“人之视己，如见其肺肝然”。只有“诚于中”，才能“形于外”，故慎独是一种很高的道德境界。

天下事未尝不败于专而成于共。——《摆脱贫困·从政杂谈》等文中引用

解读：

专擅则狭隘，狭隘则离散，离散则困窘；协力则广博，广博则通畅，通畅则能成功。习近平同志反复强调领导干部要有“功成不必在我”的胸襟，具有“胸怀大局、把握大势、着眼大事”的视野，就是要求超越一己得失的狭隘。一味固执己见，就会壅蔽言路；一味以功臣自居，难免自我孤立；老担心别人超过自己，自然貌合神离。

在追求个人名利的尽头，必然是短期政绩取代长远谋划，急功近利取代团结协作。看看一些地方，锣鼓喧天的剪彩，却换来了杂草丛生的烂尾楼，短期政绩冲动异化为“一个人的战斗”，孤家寡人、光杆司令势必不能做出惊天动地的事业；再看看新华社报道过的北方某县，十几任县委书记一茬接着一茬干，一任接着一任干，正是齐心协力才创造出让沙漠戈壁再现满目葱茏的人间奇迹。

一个人的成就大小看才能，才能发挥得如何则看度量；对领导干部而言，为人梯也好，为铺路石也好，挣脱的是名缰利锁的束缚，收获的将是造福一方的发展业绩。

原典：

天下之事，未尝不败于专而成于共。专则隘，隘则睽，睽则穷；共则博，博则通，通则成。故君子修身治心，则与人共其道；兴事立业，则与人共其功；道隆功著，则与人共其名；志得欲从，则与人共其利。是以道无不明，功无不成，名无不荣，利无不长。小人则不然，专己之道，而不能从善服义以自广也；专己之功，而不能任贤与能以自大也；专己之名，而日恐人之胜之也；专己之利，而不欲人之有之也。……此二者，君子、小人之大分也。

——［北宋］司马光《张共字大成序》

释义：

“天下事未尝不败于专而成于共”语出北宋司马光的《张共字大成序》，是宋仁宗嘉祐元年（1056年）为越州张推官所作。意思是，天下的事情没有不是败于专擅而成于协力的。强调了建功立业之时齐心协力的重要性，以及专擅狭隘的危害性。

司马光认为，专擅就势必褊私狭隘，褊私狭隘就众叛亲离，众叛亲离就陷入困窘；反之，协力就汇聚众力，汇聚众力就畅通无阻，畅通无阻就可以成功。

为此，司马光进行了君子、小人之辨。他认为，君子总是乐与人“共其道”，进而“共其功”“共其名”“共其利”，这样，道义必然昌明，功业必然成就，名声必然荣显，利益必然久长。小人则不然，总是“专己之道”，进而“专己之功”“专己之名”“专己之利”，所以不免于道蔽、功废、名辱、利亡。

以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。——《在河南省兰考县委常委扩大会议上的讲话》等文中引用

解读：

领导干部要如何处理人际关系和人情交往问题？习近平同志用这句古语，点出了领导干部为人处事时的一个基本遵循。

“势利之交，难以经远”。不管是借助的势力，还是看重的利益，都不是建立在感情、原则的基础上。最终的结果，或是“人一阔脸就变”，或是“树倒猢狲散”。

所以，在与人交往时，既要真诚待人、乐于助人，更要讲党性、讲原则，坚持按党纪国法、政策制度办事，不搞“关系学”“权谋术”，更要避免“小兄弟”“小圈子”。明确了哪些是应当有、应当讲的人情，哪些是不该有、不该讲的人情，当个人感情同党性原则、私人关系同人民利益相抵触时，才能毫不犹豫站稳党性立场，坚定不移维护人民利益，即使被人指为“无情”“无能”，也在所不惜、不为所动。

原典：

子曰：“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。故君子不与也。”

——［隋］王通《中说·礼乐篇》

释义：

《中说》是隋代思想家王通的哲学著作，为王通和门人的问答笔记。因门下弟子私谥其为“文中子”，故又名《文中子说》。该书体例仿《论语》语录式，文中的“子曰”为文中子王通说。

“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散”出自《中说》卷六《礼乐篇》。意思是，以权势交友的，权势失去了，交情也随之断绝；以利益交友的，利益穷尽了，交情也随之结束。

势利之交不长远。对此，早于王通九百多年的庄子有更为深刻的论述。《庄子·山木》说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”庄子认为，君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情浓得像甜酒一样；君子淡泊而心地亲近，小人甘甜而利断义绝。但凡无缘无故相接近的，也会无缘无故地离散。究其实，小人之间的交往，掺杂着浓重的功利因素，他们把“友谊”建立在相互利用的基础上，表面上“甘若醴”，但倘若对方满足不了自己的功利需求时，就很容易疏离断交。所以与人交往，要亲君子，远小人。