近期参加了以“天人合一”为主题的跨学科国际论坛，令人深思这样一个重大问题—中国人历来所倡“天人合一”智慧，究竟如何得以在当代转化？

中国人最擅长天人相合，而西方人则力主天人相分，当然这是一种最粗浅的中西二分的比较看法。自工业文明之后，天人对立的苦果，却被人类屡屡品尝，其中最重要的就是对自然的人为污染，因而，倡导“天人合一”的生态文明再度得以复苏。这就意味着，“天人合一”的智慧不仅没有过时，而且恰逢其时。如今人类面临的难题就是：在超工业时代，我们需要什么样的“天人合一”？

考察中国传统的“天人合一”，可分为四种类型。第一种类型就是“天人合德”型，顾名思义，就是天与人合于“德”，这是儒家的主流天人观，以孟子思想为代表。德本为人所具有，当天命也被视为具有道德义之时，从天命到人德就是可以贯通下来的。所以，孟子强调“浩然之气”，这其实就是一种道德精神力量，当这种大丈夫之气“充塞天地间”，就达到了天与人在道德意义上的合一。

第二种类型是“天生人成”型，以荀子的思想为代表。所谓天生人成，亦即天成就人，人成就自己，人只能在“天职既立，天功既成”的继承上自我成就。与孟子认定性本善不同，荀子认为性趋恶，所以要“化性起伪”，通过隆礼来治性，尽管荀子也论天人相分，但最终仍是求天人相合的，并不超离于中国智慧主流之外。

第三种类型是“天人感应”型，除了在墨家那里的天人互动之外，汉代董仲舒杂之以阴阳之说将天加以气化，以人之形体与天象相类比，倡导天人一也。进而，赋予了天人感应以彻底的政治化内涵，既然人是天之副本，人与天为同类，那么天人之间就会出现相感互动现象。

第四种类型是“法天循道”型，前三种类型为儒家所具有，墨家也有天人感应智慧，但最后这种主流的华夏天人观则来自道家。老子倡导“道法自然”，庄子力主“天地与我并生，万物与我为一”。道家致虚守静，与物无对，寻求一种与万物齐一的道化境界。

在这四种基本天人类型当中，首先不能适用于现当代的就是“天人感应”型。这是由于，董仲舒将许多“灾异”（小异常为“灾”，大异常为“异”）现象，视为与人为政治事件及其意义是内在相通的，所谓“帝王之将兴也，其美祥亦先见，其将亡也，妖孽亦先见，物故以类相召也”。在现代科学的冲击下，这种观念显然是可以被“证伪”的。然而，中国的“天人合一”智慧确实来自更为原始的“巫史”传统。这种传统要求“绝天通地”，由此奠定了华夏文明天人观的根基，而且这种传统始终没有中断，一直延续到了当代。

实际上，“天人合德”“天生人成”与“法天循道”都可以适用于当代文明。这里面也有两个统一：一个就是孟荀统合，另一个则是儒道互补，前者是“道德天”与“自然天”的合一，后者则是“自然化”与“人文化”的统一。众所周知，儒家重人事，道家重天道，尽管儒道都不离于天人相合，但是儒道之间，恰恰由于侧重不同，可以互补：孟荀强调人与天的人为之合，而老庄则强调天与人的自然之合，这恰恰是可以相互补充与相互交合。

在儒道形成华夏天人观的基本架构之外，儒家内部的天人观也是可以统合的。“天人合德”乃是通过人之道德品性或者美德之完美，以达到天与人之间的和谐状态；而“天生人成”则认定，天会为人完成其功用提供材质，而人通过其内在能力的践行而得以参于天。孟子求上学而下达，以仁爱为起点，天人相通，人有其“心”。荀子则主天人相分，群而有分为起点，天行有常，人有其“治”。由此，孟荀之天，可以实现一统。

在“天人合一”国际论坛上，罗马俱乐部创始人、著名哲学家拉兹洛在现场讲了在分歧的量子世界，人类该如何选择我们的命运？他强调我们要通过同情同理心、通过爱来加以合作，以达到和谐世界。“天人合一”，其实就是人与宇宙之间的和谐共振。这种天人共和，不仅是真的合一，而且是善的合一，同时也是美的合一。