陈露+吴仲云

在中国的思想史上，有这样一个人他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼罩古今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿，以自己的生命和著作，深远而持久的影响和滋润着千百年来无数哲人和艺术家的心魂。他的思想，长期以来充满生机并顽强的生长着，渗透在玄学、禅学和理学中。他的著作所蕴含的深邃的博大的智慧和丰厚的美感，深深吸引着后世的人们。

心的境界之大小

最初知道庄子，是从曾祖父嘴里那个《庄周梦蝶》的故事开始的。从此，那只舞动我们的心可以遨游到多远。虽然他已经逝去几千年，一直很喜欢一首歌，是孙燕姿演唱的《天黑黑》，因为这总让我回忆起小时候的时光，回忆和曾祖父在一起的时光，每每夜深人静，他便自己独自来到自己的小书屋，点上那一盏旧灯，回忆起第一次他给我读《庄子》，当时虽然听不太懂，但是当时的场景和“鹏之徙与南冥者，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”这样的句子已经深深刻在了我的脑海里。现在，我只能一个人读了。每当天黑黑之时，我总喜欢拿出一本《南华经》，轻轻吟唱。很多时候，当我读着读着，我觉得庄子就像藐故射山上的神人，“肌肤若冰雪，卓约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，已经了完成个人对生命的完成和精神对生命的超越。我阅读着我的过去，寻找人生的真谛，有些时候我很相信，有一天在藐故射上的山上，我会遇到庄子，那时候我已经白发苍苍，静静的看他醉卧柳树根上。

虽然没有邀请函，但是我来了，于是，天地之间便挤进了一个我，于是岁月在我面前铺展开来。面对纷繁变化的自然现象，面对多姿多彩的社会现实，我的力量显得如此的卑微渺小。行走于天地之间，每个人也不过是一粒尘埃而已，“及蜉蝣于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，很多时候，我们都无法主宰自己的命运，更不用说去改变世界。但是，着就表示我们只能眼睁睁的受命运的压迫，在现实中苟且吗？

很小就喜欢庄子的一句话：“乘物以游心”，庄子就是一个“独与天地精神往来”的人，虽然肉体受地心引力的束缚，但我们的心却可以作一只大鹏，挣脱命运的羁绊，双翅奋力拍击着坚硬的大地，借助大风的力量，扶摇而上九万里，乱石，绿草、山花，不过暂时的驻足，振翅、舒羽，以蓝天为背景，且待飞去。一起一落之间，已是时光逝去，爪下的痕迹，已然被风抹去，纵然“天空没有痕迹”，但“鸟儿已经飞过”。

很多时候，我们会问这样的问题：为什么相同的环境里的人，有人能夠成功，有的人却一无所有？为什么相同的东西在不同的人的手里，可以产生不同的价值？在《庄子》里面，我找到了答案：境界。庄子的寓意故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常以世俗的眼光、墨守成规的去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。

丰子恺先生说过，人的生活可以有三重境界，分别是主真、主美、主善。主真者，有规律，有职业，要顺应很多的要求。主美者，就是过上一种审美的生活，听音乐、品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。“善者，逍遥也”。逍遥的人，灵魂才会“绝云气，负青天，然后图南”。从“小知”到“大知”，从“小年”到“大年”，从“有待”到“无待”，庄子想告诉我们的是，人的最高境界莫不过绝对自由的精神境界，而要想进入这个境界，就要不凭借任何外在的依托，包括虚名、包括功业、包括自己的私心，这样才能使自己的精神超越世俗的一切乃至自我超越。

养身不如养心

何为“养心”，“堕尔形体，黜而聪明”，忘掉自己的外在一切，做到“伦与物忘”，投身到大自然的怀抱中，去体会它给我们的一切，当真正顺乎自然，让心灵飞翔起来，释放出来，就做到了“解心释神”。这时候，人就释放了无羁无绊的本性。在庄子看来，人的天性是向往自然和自由，就像鸟天然在森林，雨天然在江湖一样，人只有回归了自己的本性，在各种利益和诱惑面前，才会淡然处之。人之所以有种种危难困惑，是因为人进入了一个他不应当存在的，充满焦虑、繁杂、恐怖、争斗的社会，人的天性就被遮蔽和损伤，只有回到原初的状态，回归与自然的原初之思，人就能够“全其天”。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎哉？”人一旦有了“为己”之心，就有了种种的牵挂和顾虑。只有抛开这一切，以“无己”“无功”“无名”的心态进入一无所有、广袤无垠的自由境界，人才能感受到个体的轻松和自由，才能体验到生存的真实和意义。“万物云云，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生”。其他的事物也一样，天下万物纷呈，应该各自回到自己的本性。浑然不用心机，其本性才会终身不离。如果使用心机，就会失去本性。不必去追问这一切的本质，不用去探究其中的道理，让各种生命自然蓬勃的生长，天地也就和谐了。

“生年不满百，常怀千岁忧”，我们常常感叹人生苦短，当我们拥有的也总是给流光带走，正所谓“来也无奈，走也无助”，生命何尝不是一种悲哀。

庄子用“人生天地之间，若白驹过，忽然而已”。所以，我们看待我们生命的心态很重要，它很大程度决定了我们生活的状态。我们每一个的状态可能不同，但没有一辈子都会在“状态”，只有心态是决定我们生活品质和是否幸福的重要因素。

“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何”。在我们的人生中，也许我们把太多的时间花在了功名和利益上，所以很多人都患得患失。在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态，一个良好的心态是帮助我们成功的翅膀。

老子说过，“天下皆知美之为美，斯恶也。皆知善之为善，斯不善矣，故有无相生，难易相成……”。在追寻人类原初之思的时候，道家学派的思想家们看到，世界没有一种决定的价值，一切都只是相对的存在。“物无非彼，物无非是”，而且“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”，人类的价值标准只不过是人类在自己的刻舟求剑、画地为牢而已，除了虚无是永恒唯一的之外，一切都不是绝对的是或绝对的非。在这种相对的世界里，一切绝对的价值观都是行不通的，它们只会使我们的视野变得狭隘。善于恶，美与丑甚至与生与死，人世间很难有绝对的真理和状态，正所谓“万物一齐，孰短孰长……一虚一满，不位乎其形”。人生只有超越了这些所有的绝对价值观，才能获得绝对的自然和自由。

道可道，非常道

庄子提出来，中国上古早就有人懂得形而上的道。“古之人，其知有所至矣。”他的智慧高到了极点。高到什么程度呢？“有以为未始有物者，”认为宇宙万物没有开始以前那个东西：“至矣，尽矣，不可以加矣。”道在哪里？万物没有开始以前，世界没有天地、太阳、月亮以前，一切都没有的时候，那个境界，是形而上的道体，在中国文化里，后来叫做“无极”，佛家就叫做是“空”。庄子提到，中国上古的老祖宗，早知道形而上道体是“空”的，是“无极”。我们这个生命从哪里来？从“真空”里面“妙有”变出来的。怎么变的？这是个大问题了。那么，庄子又讲：其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。

以庄子的观念，看世界上的哲学，《庄子》这一段可以作评论。就是说，刚才讲到上古的时候，老祖宗们已经晓得宇宙万物没有开始以前，是空的，那个空的东西，也可以叫它“唯心”，“心物一元”。

人的一生，不管身在何处，只有你探寻真理，你才会活出自己的精彩。也即是说，追求“道”的人才会人，何为道：“道可道，非常道”，而黄帝说：“无思无虑使知道，无处无服使安道，无从无道使得道。”真正体验到道的人，“不以人易天”，即不以过分的情欲遮蔽本来的天性，也不以过度的理智压抑本来的天性，这就叫“外与物化而不失其内情”。当一个人忘却了自己的人生坐标的参照，真正洞察自己的内心，我们会把握人生独一无二的自己。

每个人都应该追求自己的“道”，“凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲”，人世间的一切，都应该顺从天所赋予的本来面目，即顺应各自的“道”。

在人的一生中，可能会遇到剧烈的变动，可能处在一个尔虞我诈的社会空间里，但是我们可以去修养我们的内心，让他变得强大起来，让他可以脱离我们的肉体，去逍遥的漫游。通往彼岸的道路从来都不会一帆风顺，让心灵去遨游，也许我们就能获得不一样的生活。

（作者单位：解放军信息工程大学，河南 郑州 450001）endprint