杨孝刚

摘 要：自1998年，联合国教科文组织通过决议设立非物质文化遗产评选以来，包含着丰富的文化特性和各地文化渊源的非物质文化遗产受到了前所未有的重视。伴随着“非物质文化遗产”这个概念带来的日渐升温的社会效益和经济效益，非物质文化遗产的传承问题，日益引起了社会各个阶层的重视。而传播媒介，更是在传播文化遗产这一过程中因其媒介特性而发挥着极为重要的作用。

关键词：非物质文化遗产保护 黄梅戏 媒介力量

中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2017）10-0-01

一、保护非物质文化遗产的重要性和紧迫性

根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种表演、实践、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

当前之所以要急迫地抢救和保护非物质文化遗产，是与社会的发展现状紧密关联的。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正在发生巨大变化，非物质文化的生存环境受到严重威胁。我国几千年的传统文化是游牧、渔猎和农业文明的产物，在当前整个社会急剧地向现代工业文明转型的时候，我们的非物质文化，尤其是口传的音乐文化无法适应时代的要求，于是无奈地衰微，以至于消亡。

大众传播已成为当今社会传播的主导，如何充分利用这一资源弘扬，传播我们的国粹，激发大众对传统文化的热爱。黄梅戏的现代演绎无疑为我们提供了一个思路。

二、黄梅戏的媒介传播策略

1.悠悠文化乡愁--黄梅戏的历史兴衰

2001年，作为“人类口头与非物质文化遗产”的黄梅戏艺术入选联合国教科文组织第一批非物质遗产。

黄梅戏之入选，在于它是我国古典表演艺术的经典。黄梅戏的兴盛与当时士大夫的生活情趣、艺术趣味是一脉相承的。士大夫的文化修养，为黄梅戏注入了独特的文化品位，他们的闲适生活和对空灵境界的追求，赋予了黄梅戏意境曼妙、节奏舒缓的品格，加之士大夫内心深处含有对社会对人生的悲凉、哀怨的感受，使得黄梅戏在音乐、唱腔上每每显示出缠绵、惆怅的情绪。而到了清乾隆时期，市民阶层崛起，惆怅、舒缓的风格显然与他们格格不入，即使士大夫们也开始务实起来，黄梅戏在不受市民青睐的同时，也失去了士大夫阶层这一阵地。于是，黄梅戏便逐渐走向衰落。到1949年新中国成立以前，全国范围内已没有一个职业黄梅戏剧团。

有人主张，黄梅戏应作为博物馆艺术，只求保存，不用发展，此说遭到黄梅戏工作者和有识之士的反对，也有悖于联合国教科文组织评选人类口头与非物质文化遗产的初衷——保证这些杰出文化的生存，而不是遏制它们未来的发展。但是，黄梅戏确实面临着困境：人才的流失，使得胜任黄梅戏创作的人员寥寥无几；而要革新黄梅戏，又面临两难的境地——不对黄梅戏作较大的改变，就无法缩小黄梅戏与时代的距离；倘若作大的改变，黄梅戏就失去特性而不成其为黄梅戏了。 因此，黄梅戏作为中华优秀文化的代表，传统艺术需要开掘，需要更新思路和观念，需要突破以往的旧有模式，去创造全新的经营理念，这样才能使古老的艺术焕发生机。黄梅戏艺术就可以和音像、出版、展览、网络等许多领域架构起桥梁，使我们的国粹充分利用现代传播手段，让更多的人尤其是青年人了解、喜爱传统艺术。

2.定位黄梅戏——黄梅戏的整体文化价值

黄梅戏是一种文化情结，就今天的文化环境而言，它的象征意义远大于其自身。那种触摸不到的神韵，与现实生活很远，却长久地深入了中国文化的精髓。黄梅戏不仅是一种综合的整体艺术形式，还是文字的优秀产物。由于有一批富有文采的文人创作，黄梅戏也创造和经历了独领风骚的繁盛时期。其词曲华丽优美，篇幅较长，文字剧本也可单独作为文学作品来欣赏。在文学史上，是一个极其重要的段落。在近代，文化阶层的人士将学习戏曲作为成人增加修养，学生接受全面良好教育的组成部分。现如今，黄梅戏作为非物质文化遗产，更成为文化的珍藏品在现代，黄梅戏除了是一种文化珍藏品，已经逐渐演变成一种文化符号。从艺术价值上看，是雅文化，但从市场角度来看，黄梅戏的传播应是面对所有国民的大众传播，大众传媒就理应肩负起这一重任。

3.创意新组合——黄梅戏传播中的媒介力量

在科学技术相对落后，传播媒介还未获得充分发展的背景下，黄梅戏利用广播进行传播发挥了极其重要的作用，对黄梅戏的传播和发展产生了重要的影响。黄梅戏充分运用广播媒介拓展传播渠道，进一步提升了黄梅戏传播的影响力。自上世纪80年代以来，随着无线电技术的普及化，广播技术和广播设备进入普通民众的家庭，黄梅戏广播也凭借其传播迅速，不受空间限制的优势深入广大听众，这为黄梅戏成为全国五大剧种打下了广泛的群众基础。

利用黄梅戏演唱比赛直播或转播的形式，为黄梅戏培养和选拔一批优秀的青年演员。1985年中央人民广播电台领衔举办的“全国黄梅戏中青年演员广播大奖赛”作用尤为明显。“全国黄梅戏中青年演员广播大奖赛”共有来自安徽、湖北、江西、江苏的98位黄梅戏中青年演员报名参加，历时近半年，听众选票有15万张之多，选出了“黄梅十佳”演员（前十佳）。这些演员至今还是黄梅戏演唱领域的中坚力量，其中大部分还活跃在黄梅戏表演的第一線，为黄梅戏的发展做出了重要的贡献。

黄梅戏广播剧的存在意味着广播媒介不仅仅停留在对黄梅戏进行宣传与普及上，而是在吸纳、糅合广播艺术和黄梅戏艺术养分的基础上进行再创造而生成的一种全新的艺术品种。虽然说黄梅戏广播传播取得了较大的成绩，但与黄梅戏影视传播方式相比，黄梅戏广播传播还处于劣势，这主要与时代的发展和电视媒体的兴起相关。当然，黄梅戏广播自身也不可避免的存在着一些问题。如黄梅戏精品意识还不强，广播节目还过于庞杂，还缺乏足以与黄梅戏电视栏目相抗衡的黄梅戏广播品牌栏目；对观众群的定位还不是很清晰，剧目生产的数量较少等。与此同时，关于黄梅戏广播剧的研究还没有引起学界足够的重视，目前的黄梅戏研究还没有对黄梅戏广播剧进行系统的梳理，也缺乏对其进行的较为全面的理论总结，从而缺乏戏剧界的持续关注和深度透析。endprint

进入21世纪以来，安徽在整合戏曲广播资源的基础上于2008年7月推出了安徽省第一家专业戏曲广播电台——安徽人民广播电台戏曲广播（FM99.5）频率。该频率立志“黄梅文化，并以皖中庐剧、皖北梆子、皖南花鼓三个地域性较强的剧种为辅助，形成‘徽黄庐泗花鼓梆齐头并进的安徽戏曲特色文化”，重点推介以黄梅戏为代表的安徽戏曲文化。2009年9月，全国多家省级广播电台的代表齐聚江苏省广电总台演播剧院，参加江苏省2009年中秋戏曲晚会，共同宣告全国戏曲广播联盟的诞生。安徽人民广播电台戏曲广播作为发起者之一促成了全国戏曲广播联盟的成立，这为安徽戏曲文化，特别是黄梅戏文化的广播传播打造了一个更为广阔的发展平台。

三、当精英文化遭遇大众文化

1.精英文化与大众文化的碰撞

一个民族、一个社会，一定是有流行文化的，每个朝代、每个地区都有流行文化。但一个民族很重要的是一定要有一个精英文化，定位于小众且深具传统文化内质的戏曲艺术就是精英文化，而大众文化则是借助在表面上抹平了一切地域和民族差异的大众传播媒介的力量，主要以直观的电子画面和声音为载体，定位于大众消费市场的文化形态。这是并不是强调精英文化就是一种雅文化，大众文化就是俗文化。这两种文化不存在彼与此，相反精英文化要以俗文化的依托而生存。在大量信息疯狂充斥世界各个角落的媒介时代，精英文化应该理智走向大众传媒。但需要注意的是在其传播过程中，精英文化在传播大众化的同时不能将自己俗化，不管是在物质生活多么充溢的时代，精英文化应该扮演文化救世主的角色，拯救自己的同时也普济众生。这样，大众文化与精英文化的碰撞才显得有意义。

2.大众传播媒介——中国传统文化的守望者

在现代社会，传统的农耕、游牧、渔猎的小农经济秩序被打破，面对着日益扩大的社会需求和新的文化语境，非物质文化的传播方式不得不随之改变，由人际传播逐渐变为大众传播。总的来说，大众传播媒介在非物质文化传承中有几下几个积极的作用：a.大众传播媒介，凭借着先进的传媒手段和传播技术，能够跨越时间和空间的限制，对于扩大非物质文化的传承范围、延长非物质文化的传承时间、丰富非物质文化的传承内涵，所起的作用是人际传播所望尘莫及的。b.一种文化要获得发展，必须是将文化的传承和积累相结合。c.大众传媒通过宣传、报道、评论、舆论监督的方式，引发了社会公众和政府职能部门对非物质文化遗产的关注和重视。

大众传播媒介无疑是把双刃剑，其在非物质文化遗产的传承中起到了不容小觑的积极作用，它也有市场垄断，政治束缚，精神文化物质化，一定程度上剥夺了民间艺人的权利等局限性。但是，不可否认的是，非物质文化遗产所代表的精英文化借助传媒走向大众已是大势所趋，这种形式也越来越被大众认可，下一步我们要关注的是如何在大众传播过程中尽可能保留精英文化的内涵，走世俗化的路线而非被俗化！

参考文献

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