楼宇烈

[摘要]君子是中国文化的重要内容，主要涉及德行方面。君子的作用是引领风气、引领社会、传承文化。君子的德行可从多方面加以描述，如孝、诚敬，礼义廉耻等。君子之学是为己之学，要靠反求诸己，不断学习，切实践履，来培养君子人格。

[关键词]君子 德行 品德

[中图分类号]B82-09 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539（2016）06-0005-04

君子的意义

君子是中国文化的一个重要内容。“君子”一词很难界定，勉强相应于西方文化中的绅士Gen-tleman。现有的研究表明，君子一词出现在儒家之前，或者说在孔子之前，春秋之前。君子主要是指社會的掌权者、当权者，后世也有在这个意义上使用的，如“无君子莫治野人，无野人莫养君子”（《孟子·滕文公上》）。我们都希望社会的管理者是像样的君子，这里面带有一定的文化的素养或者一个道德的含义，因为中国历代文化都强调统治者作为一个民族的表率，要引导社会，引导民众，通过教育来化导民众。君子既是一个统治者，同时在某种意义上讲也是一个教育者。《礼记·学记》开篇就讲“建国君营，教学为先”，就是说建立一个国家，君子来管理一个国家，要把教育放在第一位；通过教育来教化民性，改变社会的风俗；通过教育达到的最后目标是“化民成俗”，形成一个良好的社会氛围。虽然君子是一个在上位的统治者或者管理者，但这主要是指社会地位、身份的不同，相对于小人、野人来讲的。孔子以后，君子的概念发生了比较大的变化，君子从社会地位的标志转变为人格品格的标志。孔子主要从道德的理念来给“君子”做一个这样的规定，这在以后整个中国文化中形成了主流。君子跟小人的差别主要是在道德上、品格上的差别，是学养、德行的分别，这是一个很大的变化。

当然中国文化中也不是仅有“君子”这一个词，与君子含义相近的，一个是“士”，所以我们有时候说“士君子”；再一个是圣人。士与君子，有同有不同。后来荀子给这三个概念做相当明晰的解释，他说“好法而行，士也”（《荀子·修身第二》）。这个“法”既包括理也包括现在讲的法律。遵循一定的规律办事，侧重于从现实的做人做事方面，来实现和遵守这个“法”。荀子接着讲，“笃志而体，君子也”（《荀子·修身第二》）。笃志，是指实实在在去做，志向非常坚定，所讲的君子特别强调君子的志向坚定，“体”就是实践，身体力行。所以这个君子既有远大的、坚定的志向，又能够很实在地去实践，也就相当于《中庸》里所谓“博学之，慎思之，审问之，明辨之，笃行之”，要实实在在地去做。而“齐明而不竭，圣人也”。“齐明”就是对各种各样的道理都非常清楚。对天地人之理都看得很清楚，而且没有停止，不断向上，不断探索，去认识世界，认识人生，这就是圣人。荀子给“士”“君子”“圣人”做了相当清楚的定义，有三个层次，圣人是最高的。这里面实际上也贯穿了一个统一，士、君子、圣人都是遵循一个做人的根本道理，遵循社会应该遵守的一个理法去做的，而且要坚持不懈不断地提升。君子和圣人的差别在于，圣人更理想化一些，所以孔子讲自己算不上圣人，圣人只可能是少数，不可能人人都是圣人。当然，从道理来讲人人都可以成为圣人，可是真正能够成为圣人，真正能够流传千古的圣人，那绝对是少数，圣人更理想，更完美。君子是我们在现实生活中可以达到的道德楷模，所以君子更现实、更实际，我们达不到做圣人，但是可以做一个君子，所以这两者也是有一些区别的。但总的来讲，君子、圣人都是德行上的楷模，所以我们用“博雅”来形容君子最恰当，所谓“博”就是学识丰富，“雅”就是品行端正。要做个君子就要学识丰富，品行端正，“博雅”两个字是君子所要具备的一个基本素养，君子也称作“博雅君子”。

所以我们定义君子是很明确的，君子有社会身份差异的意涵，不过更重要的是在德行方面。君子的社会作用，首先是引领社会风气。“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”（《论语·颜渊》），就是说君子的德行就像一阵风一样，小人的品德就像草一样，风往哪儿吹，草就往哪儿倒。君子起引领的作用，是社会正能量的体现，他能够引领社会。要做个君子就不能赶时髦，赶时髦是会丧失某些气节的。君子要成为一个社会的引领者。宋代的张载在《正蒙》里面也说，“君子于民，导始为德而禁其为非”，就是指君子引导民按照社会的德行前进。引领就必须以身作则，要身教，自己先做到。“身教胜于言教”，君子能够以身作则地身教，所以说“君子不出家而成教于国”（《礼记·大学》）。君子不用出门就可以使国家的百姓受到教育，就因为他身体力行，作出榜样，以自己的行为教育大家。君子“不赏而民劝，不怒而民威于铁钺”（《礼记·中庸》）。

君子的另一个作用是传承文化。文化的传承靠君子来延续，社会上如果没有专治于文化传承的人，那这个文化就会中断。文化在不断地前进，不断地发展，不断地变化，随时代的变化，文化的内涵和形式都会发生各种各样的变化，但是文化的根本精神不能放弃，这要靠君子来传承。我们要传承传统文化，并不是要大家拘泥于外在的各种各样的形式，而是要把文化的灵魂和精神的东西传承下来。礼仪的根本精神集中起来讲主要在两个方面。一个是大报本也，大报本就是不要忘掉我们从哪儿来的、我们的生命从哪儿来的，记着我们的本。中国讲礼有三本，“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”（《荀子·礼论》）。君就是国家象征；师，是师长、老师；治，是治理的治，治我自己，也就是让我懂得怎么样做个人。所以教育、教化非常重要，能够让人成为一个真正的人。“天地君亲师”是我们生命的本源。儒家教育归根结底是让人通过教育恢复人性，改变兽性。孟子是复性，性善；荀子是化性，性恶，要改变。礼是大报本，原始返终，要追到最后的根源上去，这是礼的一个核心的东西，所以我们要知恩报恩。礼的第二个重要内容是敬，这体现在人与人之间要相互尊敬，不仅要相互尊敬，自己也要尊敬自己，所以去掉敬，礼仪都是虚设的。所有的礼仪都体现了一个核心精神：相互尊敬。仪式可以变化很多，但这个内涵不能丢掉，丢掉了就会手足无措。《孟子》里有个例子，弟子问孟子：我见了人都很恭敬，给他们鞠躬，但总觉得别人对我的鞠躬行礼没什么特别的反应，这是怎么回事？孟子说，你问别人干什么，问问你自己，你是真正出于内心对他的尊重而给别人行礼的，还是作为一种形式给他敬个礼？这是有很大差别的，礼里面的敬是出于内心的，不是形式上的。当然，我们首先要从形式上开始，最根本的是不能丢掉礼，君子的一个责任就是传承这种文化的根本精神。

君子还有引领社会的作用。引领在某种意义上就是营造一种氛围，一种习俗。一个社会的良好习俗非常重要，三百多年前，欧洲的启蒙思想家孟德斯鸠在其《论法的精神》里面就讲到，“当一个民族有良好风俗的时候，法律就是简单的”。什么都要用法律来管理，社会是管不过来的，要靠大家道德的自觉，形成一个良好的社会习俗。要靠君子去营造这样一个氛围，大家都是坦荡君子，都是谦谦君子，那这个社会就互相谦让，互相尊敬，互相讲诚信。社会不可能没有不正之风，也不可能没有负能量，整个社会永远处在一个正负之间的平衡中，君子应当成为社会风气的引领者。

君子的德行

作为一个君子要具备什么样的品德？对君子要求很多，有一个字的要求，有两个字的要求，有三个字的要求，有四个字的要求；等等。一个字的要求就是“孝”。百善孝为先，这跟中国文化是有密切关系的。西方文化把孝归为对上帝的敬，因为所有的人都是上帝的子孙，都是上帝所生的。中国文化讲天地生万物，万物包含人类，人类有人类的祖先，所以我们要孝我们的祖先，最直接的就是我们的父母。孝是中国文化的核心，和生命观是有密切关系的，生命是父母所生，所以要报答父母，父母要养育教育子女，子女就要孝顺敬重父母，这是相互的关系，是一种自然的关系，孝不是强制的、强迫的。魏晋时期，王弼对孝做了非常好的诠释，他说：“自然亲爱为孝”（《论语义疏》），父母子女之间就是自然亲爱的关系，孝是一种自然亲爱的伦理。相比于西方文化，中国的传统文化更强调职责，强调尽伦尽职，教导人们通过礼乐教化明白自己的身份，然后按照自己的身份去尽自己的职责。过去我们都讲孝首先要光宗耀祖，其实这是孝的最充分的体现，让父母能够在大众面前露脸，被称为“大孝”。“大孝尊亲”（《大戴礼记》），让父母得到社会的尊重，得到大家的认同。“其次不辱”（《大戴礼记》），不能给祖先争光争彩，至少不能让父母受到社会的羞辱。“其下能养”，能养父母是孝里面最低的要求。所以孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。孝体现在方方面面，尤其是通过丧礼来体现。中国很重视丧礼，守丧三年就为了报答父母养育之恩。丧礼是“慎终”，非常慎重地对待死去的，祭礼是“追远”，追逐我们远去的祖先。《论语》说“慎终追远，民德归厚”，大家都不忘本，都记着祖先对我们的养育之恩，教育之恩，社會有这样的风气，民风才能淳朴。这不是一个简单的事情。礼仪是可以千变万化的，过去守丧三年，现在不需要，改为在家里设一个牌位；也不见得一定要天天祭祀，初一、十五去祭祀一下，也是可以的。但是现在这种社会氛围越来越淡薄了，没有了，所以我们要重新认识孝的社会意义。

两个字的品德是：诚敬。南宋的朱熹曾经讲过，为人行事，诚敬二字，做人做事把握这两个字就可以了。诚者勿自欺，勿妄为，不要自己去欺骗自己，不要妄为，想怎么做就怎么做。敬是不怠慢，不放荡，我们要敬畏别人，也要敬畏自己，同时也要敬畏所从事的各种各样的事业。事业也需要我们敬畏，不能怠慢，更不能放荡。一个人如果能够根据这两个字去做，一生这样做，就是“君子人与？君子人也”（《论语·泰伯》）。有人问孔子，人做到这样，是君子吗？孔子答日，当然是君子！勿自欺，不妄为，不怠慢，不放荡，这个人就具有了君子的品德了。

三个字是智、仁、勇。智、仁、勇三个字的含义，我们现在理解的比较肤浅，一般以为智是有智慧，仁是爱人，勇是勇敢、勇气，其实不然。《中庸》对这三个字做了非常深刻的诠释：“好学近乎知”（《礼记·中庸》），作为一个君子就要好学，不断地学，学无止境，不断上进，只有学习才能不断上进。仁，也不是我们一般理解的“爱人”。“力行近乎仁”（《礼记·中庸》），要去做，踏踏实实地去做才是“仁”。至于勇，知耻而后勇，懂得羞耻的人才能勇，真正有勇气的人是能够发现自己错误就去改正的。具备智、仁、勇三达德的人才能成为君子。

四个字是礼、义、廉、耻。一个君子最基本的应该是守礼，敬人。守礼，就是做自己身份该做的事，每个人在社会中都有一个身份，这个身份不是指地位，更重要的是人在社会家庭中间的身份。儒家讲的“五伦”是礼的一个非常重要的内容。父子、夫妇、长幼、朋友，这都是自然的关系，无法逃避。守礼就是按照身份做该做的事情，就是尽伦尽责。君臣是从社会关系来讲的，一个正常运作的社会，人与人之间是要有分工的，需要有不同的地位角色，否则就会成为无政府主义状态。在中国文化中，君臣之间的关系不是父子、夫妇、长幼这样的自然关系，也要尽量想办法把它变成这种自然关系，所以君臣关系常常化解为君父、臣子，官员也让他化解为父母官、子民，要按父母子女关系处理这种关系。义，就是该怎么做，不该怎么做，这是人特有的。人要明白什么能做，什么不能做，一不小心，一念之差就会变为禽兽，甚至禽兽都不如，所以孟子老讲，人与禽兽的差别几希，一点点，有时候就是在一念之差中间，所以人要懂得什么该做什么不该做，要掌握这样一个方向。“义者，宜也”（《礼记·中庸》）；“义者，人路也”（《孟子·告子上》），人应该走人的路，不要去走禽兽的路。廉，正直、清廉，做人就应该正直才能起表率作用，一个正直的人才能够诚信。“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《论语·述而》）。所以君子做什么事情都是可以让大家知道的，可以让大家看到的，正因为他有一个这样正直的心，所以他才能做到这一点。第四个是耻，羞耻。做人要懂得羞耻。我们通过礼的教育，道德的教育，目的就是要让人们有一种羞耻心，使他的行为能够非常方正。《论语》讲“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”（《论语·为政》），也就是用政治、政教的方法告诉大家，一定要守住一个底线，要走正路。用法律去规范大家走正路，所达到的结果是“民免而无耻”。“无耻”，就是没有羞耻心，不足以让人感觉到这样做是不对的。而“道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》），通过道德教育的办法，启发人的道德自觉性，然后用礼来规范。有羞耻心的人，行为一定是格的，就是方方正正的。所以四个字就是礼、义、廉、耻。

君子的养成

君子品德怎么养成？环境非常重要，但环境的影响又不是绝对的，不是决定因素，因为决定因素还在人自己身上。中国文化始终是反求诸己的，历来是为己之学，“古之学者为己，今之学者为人”（《论语·宪问》）。所谓“为己之学”也可以说是“君子之学”。荀子明确讲过，“君子之学，美其身也”（《荀子·劝学》）。君子学习是使自己成为更加完美的人，君子的学问是“人乎耳，著乎心，布乎四体”（《荀子·劝学》）的。从耳朵听进去，留在心里，落实到行动中去，使得自己变得更加完美。“小人之学”或者“今之学者”是为人的，“为人之学也，以为禽犊”（《荀子·劝学》），把学到的东西看作飞禽走兽。禽犊就是人所拥有的财富，这些东西也可以说是做表面文章的，显示给别人看的，所以“为人之学”，就是入乎耳，出乎口，口耳之间四寸而已，根本不落到心里面去，更不落到行动上去。中国文化始终强调为己之学，强调成为一个君子主要靠自己，要反求诸己。通过自我的不断提升，不埋怨环境，不随波逐流，能够“笃志而体”，有坚定的志向，而又去身体力行，这才是君子。另外还要寻求名师良友，荀子讲最直接的就是向身边的君子学习。古代人注重择邻、择友，就是要寻求好的环境、好的朋友。不仅如此，我们还可以放开眼界，向天地万物学习。中国文化中用很多东西来比喻君子，反过来讲君子要向这些物去学习，比如水、玉、莲花等。周敦颐《爱莲说》讲莲是花中君子，是因为它具有“中通外直，出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的品格，可以远远地去欣赏它，不能近处欺负它。《论语》里有君子不器、君子不党、君子不同，这与从万物中学习是有直接关系的。还有“岁寒三友”“四君子花”，它们都有很多值得我们欣赏学习的品德。君子并非高不可攀，只要我们能够谦虚谨慎，向天地万物学习，向良师益友去学习，每个人都可以成为君子。

君子具体的品德实在太多了，先秦文献提到“君子”的不下两千处，把重复的、意义不是很大的去掉，至少也有一千五百个词是可以用的。我们不须多讲，努力做到以上所讲的“一二三四”就可以了，也就是：孝，诚、敬，智、仁、勇，礼、义、廉、耻。如果一个人能取一言而终身奉行，坚定不移，笃志而体，就是君子。真正做到君子不在于多，而在于实实在在地终身奉行。

责任编辑：李卓