孙明明杨 健

（1.太原科技大学体育系，山西 太原 030024；2.山西师范大学，山西 临汾 041000）

中国武术发展的方向：科学发展的武术新体系

孙明明1杨 健2

（1.太原科技大学体育系，山西 太原 030024；2.山西师范大学，山西 临汾 041000）

中国武术如中国文学一样，它在中国数千年文明史上没有发生过重大危机。不论是国家政治兴衰还是朝代更迭，中国武术都以自己独有的文化品格为依托，深深扎根于中华文化沃土之中。但时下，中国武术正处于发展的尴尬境地，面临着域外体育文化的严重侵蚀与冲击，中国武术发展的方向何在，着实值得我们去探讨。

中国武术 科学发展 体系

1 中国武术：传统哲学思想的凝结

中国哲学思想源远流长，博大精深，在中国文化系统中起着主导的作用。中国的传统文学、艺术、宗教等，无不受着中国哲学思想的熏陶与影响。中国传统哲学思想作为中华民族文化根基之一，使得中国武术更受到哲学思想的影响和熏陶，其在传统哲学思想的耳濡目染之下，不仅吸取了中国哲学的风貌，而且还形成了自己独有的哲学内涵，可谓集中国优秀哲学思想于一身。中国武术作为华夏民族五千年文化的缩影，也作为中国传统文化的组成部分之一，它的创始、生存与发展无不受制于古老的东方文化价值观的指引与支配。就传统哲学中的“天人合一”思想而言，可谓在中国武术中已经展现的淋漓尽致，甚至发挥到了极致。中国武术中的“天人合一”思想主要表现在拳术和武术套路动作上。因为，“武术汲取了各种动物的形象、动作、攻防意蕴，将这些融入到拳术的技式之中”[2]。例如：大鹏展翅、金鸡独立，等等。中国武术的拳术中也有“天人合一”的思想表现。如：形意拳中的鹰、熊、猴拳；再如少林拳中的龙、虎、豹、蛇、鹤拳，等等。这些融自然事物于一体的拳术都是“天人合一”思想最形象的物化展现。

我们必须承认，社会实践是中国武术产生和发展的源泉所在，中国武术不是自然而言形成也不是从天而降的，它是由战争、人们自卫以及人们健身的需要才得以产生。众所周知，任何事物的存在和发展，其生命力往往取决于它自身对社会使用价值的大小，如果这个事物对社会使用效应越大，就越能被社会所认可，也就能被大众所接受，继而会得以不断发扬光大。中国武术的技术来正是源于人们的实践，它是经过人们的不断加工、改善和提高，而运用于社会实践，这也正是中国武术发展的轨迹所在。中国武术来源于实践，又在实践中不断地学习、运用，一方面要求领会中国武术的真谛，另一方面还要求必须以实践来体现。而中国武术的意境、神韵的真谛，则只能要习练者自己慢慢体悟其中的那种意境，这也就要求大众习武之人要用自己的直觉去领悟、去体验中国武术的内在神韵与精髓。

中国传统哲学在源远流长的中国文化发展大过程中，无不作用于东方文化之下的各个分支，熏陶并影响着中国传统文化体系构成要素的各种形式与内容。中国武术作为中华民族文化的优秀结晶，深深地被烙上了中国传统哲学思想的印记。中国武术受传统哲学熏陶与影响的过程，也就使得其不断地汲取中国传统哲学之精华，吸收中国传统哲学之精髓，不断地将传统哲学的内涵和精髓融入中国武术的各个方面，从而使中国武术内在精神得到不断地升华。可以这样说，中国武术是在东方特有的文化哲学中孕育产生并发展光大。因为，“无论是中国武术技术层面上的拳法拳理、技法技巧，还是中国武术文化层面的价值取向、精神内涵，无处不闪现出中国传统哲学的魅影。”[3]数千年以来，睿智的中国传统哲学影响并雕琢着凝聚东方文化内涵、体现东方文化精神的中国武术，它也就自然演化为一种典型的东方传统哲学文化。中国武术之所以能够在中国历史大文化环境中形成独具民族文化风格，正归功于中国传统哲学思想的理论支撑。

2 注重过程：中国武术不变的追求

众所周知，竞技体育是享受结果的一种文化，中国武术则是一种追求过程的文化。长期以来，由于我们对武术的理解产生了很多误差甚至误读，就使得我们将中国武术与体育运动等同起来看待，从竞技体育的结果出发来看待、评价中国武术。所以，当人们一提到第一名和冠军的时候，他们就自然而然的认为，冠军就是武术的最强者。而这是一种较直观、片面的评价标准。与此同时，这样的看法，也就成为一种对中国武术伤害最严重的态度与准则。因为，中国武术不仅仅只重视结果，它反而更注重的是习武的整个过程，武术对过程的追求远远高于对结果的追求。中国武术不同于西方竞技体育，西方竞技体育是享受结果的一种文化，而中国武术则是一种追求过程的文化。这才是中国武术真正区别于西方体育之所在。

中国武术自身蕴涵着极为丰富的中国文化要素。中国武术注重过程并讲求过程性思维，遵循但不违背过程中所包含的一切规律。追求过程的中国武术告诉我们，武术之道即过程之道，就如同习练中国武术的人们要遵循习练过程一样，人们在做任何事情时都要遵循一个过程而不应该违背整个过程，应顺事物统一运动、变化的过程、规律以及整体性思维。这种整体性思维，恰恰与西方哲学重分析的思维方式是相反的。重分析性思维方式，是将统一的世界万物及其过程分解为逐个深化的单个概念来理解，这对于深入认识整个世界具有不可否认的巨大作用。但重分析性思维方式作为从整体上来把握世界万物却是不够的。因为，世界原本就是运动、变化与发展的统一体，任何事物和过程离开了这个发展过程，定将失去其自身的本真，而一味追求结果的“竞技体育本质上是一种追求极至的身体展示活动，它与‘欲望’哲学是一脉相承的”[4]。但我们不能否认，竞技体育在注重结果的“欲望”哲学倾向的影响下，给竞技体育的发展带来了很多的负面因素，也使得竞技体育承担了许多竞技体育本身所不应该承担的东西，这样的欲望增长就可能违背竞技体育的本质。

竞技体育注重结果，往往就会忽视过程，不能体会到体育给人们带来内在真谛。反观中国武术，它注重过程是有别于西方竞技体育注重的结果，它需要人们持之以恒地去追求，以期融入甚至超越，让人们感受习武过程给予习练者的启示。唯有此，我们才能深刻领悟与感受中国武术的真谛所在。在后现代时代中，西方文化及其哲学已远不能解决世界上所有的问题，西方哲学必将会被东方传统文化及其所包容哲学所代替。西方哲学的衰败，不仅表现为受当下后现代主义的抨击，而且还受东方文化中体现建构“后现代”的发展的批评。西方分析型思维，在知识和技术方面为人类历史的进步作出了不可磨灭的贡献。但是，分析型思维的局限性也必然会导致人们对其广泛的批判。西方的现代性思维否认自然界中任何内在过程性，无休止地征服、破坏大自然。为此，人类在付出惨痛代价之后，依旧并未意识到世界万物都应遵循可循环、可持续过程性原则的重要性。从这个意义上讲，中国武术代表的中国传统文化可能会对建构起东西方文化互补性的大框架起到桥梁作用。同时，也使我们在学习和借鉴西方现代化的过程中，修正西方科学的某些缺陷，从而使其融入到中华民族的世界价值观体系当中，为我们以及全世界所共享。由此，中国武术追求过程、感悟过程的观念对于回应当今世界的各种问题有着积极的意义。

3 树立科学发展观，构建中国武术新体系

中国武术作为我国传统优秀文化大家庭中的一员，它用文化的意识形态构建着国民的民族心理和个人素质，丰富多彩的武术文化提供了多种多样的锻炼方式，同时也提高着人们身体活动的质量。武术作为中国优秀传统文化在中华民族伟大复兴中的作用和地位理应受到必要的重视。如中国武术中体现儒学中的“以德治国”在武术中即武德；体现道家的人与自然和谐，即中国武术中的追求“天人合一”等智慧依然对我们有益，可谓是当今和谐文化建设与和谐社会建设的理论源泉与根基。

中国在走向世界和建设和谐世界的过程中，始终把弘扬民族传统文化摆在关系中华民族振兴的战略位置。因为，一个民族只有在努力发展经济、提升国家硬实力的同时，保持和弘扬自己本民族的文化特色，并以此为基础构建并壮大自己的软实力，才能真正地屹立于世界民族之林。为此，我们能不能继承和发扬中华民族的优秀传统文化，能不能发展和弘扬中国武术，是事关中华民族振兴之大问题。对于集中国优秀文化为一身的中国武术来说，亦如此。

当今社会，在中西方体育撞击与融合的时代大潮下，我们要以武术固有的文化特性为基石发展中国武术。近百年的中国武术发展规律表明，对中国武术的发展既要执着，又要与西方体育相“和”。因为，“武术是华夏文明长期氤氲滋养而发展起来的传统人体活动方式，承载着中国传统文化积极向上、自强不息的基本精神。”[5]中国武术历来追求“和”。以“和”为最高的精神追求。“和”又是中国传统文化特有的内在底蕴。“和合”思想是中国传统文化中最富生命力的文化内核与因子。“和合文化”不仅要求个体身心和谐、群体与社会和谐，更要求人与自然的和谐，也体现为“天人合一”的整体哲学精神，而且更强调“天人共存、人我共存”的哲学辩证立场。它更以“宽容、博大的人道主义精神张扬着丰富的天道与人间和谐融洽观念，对于当前消解社会矛盾、人与自然的冲突有着重要的借鉴意义。”[6]“和合”是中华民族文化的精髓，“和合”之境是中华民族千百年来追求的理想境界。张岱年先生曾指出，中国传统文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐与统一。这是中国传统文化中一以贯之的东西。还有学者将其命名为“中华和合文化”，认为“中华民族已经形成了运用和合概念与和合文化研究自然界的生成和人的生成，研究事物发展变化的规律，研究人与自然和人与社会的关系，研究人的身心统一规律和养生之道的文化传统。”[7]

综上所述，我们从中可以清楚地看出，在充满撞击与融合的时代浪潮下，推动中国武术的健康、顺利发展，必须坚持继承与创新；必须保持和发挥中国武术特色和优势；必须坚持包容精神，中西体育相互学习，共同提高；必须站在崭新的高度，坚持以开阔的视野，促进中国武术的进一步发展和对外传播才是中国武术当今发展的重中之重。

[1]郑红深． 武术热遍巴山蜀水 [N]． 人民日报海外版，2010-5-12．

[2][3]王 岗．中国武术技术要义[M]．太原：山西科学技术出版社，2009：230，88．

[4]王 岗，张大志．“欲望”竞技体育的“无间道”[J]．体育文化导刊，2005（8）：15-16．

[5]周伟良．文化安全视野下中华武术的继承与发展——试论当代武术的文化迷失与重构[J]．学术界，2007（1）：59．

[6][7]穆占劳．论中国传统文化中的“和合”思想[J]．理论前沿，2008（3）：30．

The Direction of Chinese Wushu Development:The Scientific Development of Wushu New System

Sun Mingming1Yang Jian2
（1.P.E.Department,Taiyuan University of Science and Technology,Taiyuan Shanxi 030024;2.Shanxi Normal University,Linfen Shanxi 041000）

Chinese Wushu just as Chinese literature,has no major crisis in Chinese civilization history of thousands years.Both in national political changes and in dynasty changes,Chinese Wushu with its own unique cultural characteristics to rely on,is deeply rooted in Chinese culture fertile soil.But nowadays,Chinese Wushu is in embarrassing development conditions,facing serious erosion and impact from foreign sports culture.Chinese Wushu development direction is,really worth our discussion.

Chinese Wushu scientific developmentsystem

G85

A

1004—5643（2010）11—0011—02

1.孙明明（1978～），男，硕士，讲师。研究方向：体育教育训练学。

作者简介：2.杨 健（1986～），男，在读硕士研究生。研究方向：体育教育训练学。