罗顺元

(厦门大学 人文学院哲学系, 福建 厦门 361005)

老子，姓李，名耳，字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”，春秋时期楚国苦县厉乡曲里人(今河南省鹿邑县太清宫镇)，周朝守藏室官史。老子与孔子(前551—前479)同时，但比孔子年长。老子是世界百位历史名人之一，我国古代伟大的哲学家和思想家，是道家学派创始人，世界文化名人。老子著有五千言八十一章的《老子》[注]《老子》自成书以后不断被辗转传抄，形成了众多版本，各版本经文存在一定差异；1973年，长沙马王堆出土了帛书《老子》甲、乙本，1993年湖北荆门郭店楚墓又出土了竹简本甲、乙、丙三组《老子》。考虑到魏晋时期王弼注本《老子》在中国传统历史上已经形成了重要的文化影响，故本文所引《老子》文以王弼注本为主，同时参考其他版本。(又名《道德经》或《道德真经》)一书，该书和《易经》、《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。老子的生态思想在今天仍然具有重要的现实意义和价值，美国环境哲学家科利考特(J. Baird Callicott)将老子思想称为“传统的东亚深层生态学”[1]。

一、“道”是宇宙世界的本源，产生和养育天地万物

老子提出了“道”这个哲学概念，认为“道”先于天地而存在，为宇宙世界的本源，是天地万物之母，认为天地万物都是由“道”产生的。《老子·二十五章》说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。[2]62-63”有个东西浑然一体，在天地形成以前就存在；无声无形，独立长存而永不休止，循环运行不息；给它取个名字就是“道”。天地万物都是由“道”产生的，“道生一，一生二，二生三，三生万物”[2]117(《老子·四十二章》)。

然而，真正的道是没有名字的，或者说是不可以用言语来表达的，“道可道，非常道；名可名，非常名”[2]1(《老子·一章》)，可以用语言表达的道，就不是永恒的道；可以用文字表述的名就不是永恒的名；因此“道常无名”[2]81(《老子·三十二章》)。老子认为“道”与现实世界的任何事物都是不同的，它不是有具体形象的东西；没有形体，没有颜色，也没有声音；听不到，看不到也摸不到；“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”[2]31-32(《老子·十四章》)不过，道虽恍惚深远但包含“象”、“物”、“精”，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真，其中有信”[2]52(《老子·二十一章》)；道虽空虚但作用却不穷尽，而且深渊好像万物之本宗，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”[2]10(《老子·四章》)。

“道”不仅产生天地万物，同时也养育天地万物，世界上没有一件事不是“道”所为的，“道常无为，而无不为”(《老子·三十七章》)。道跟德是紧密不可分的，道的具体表现为德，“孔德之容惟道是从”[2]52(《老子·二十一章》)。当代著名学者陈鼓应先生说：“‘道’的显现与作用为‘德’。”[3]156韩非在《韩非子·解老》篇说：“道有积而德有功；德者，道之功也。”[4]93接着，老子用他的“道德理论”对万物的产生和发展过程作了论述，并且提出要“尊道而贵德”，“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”[2]136-137(《老子·五十一章》)。我国当代著名哲学家冯友兰先生对此作了精彩的分析，这里做一引用：“老子认为，万物的形成和发展，有四个阶段。首先，万物都是由‘道’所构成，依靠‘道’才能生出来(‘道生之’)。其次，生出来以后，万物各得到自己的本性，依靠自己的本性以维持自己的存在(‘德畜之’)。有了自己的本性以后，再有一定的形体，才能成为物(‘物形之’)。最后，物的形成和发展还要受周围环境的培养和限制(‘势成之’)。在这些阶段中，‘道’和‘德’是基本的。没有‘道’，万物无所从出；没有‘德’，万物就没有了自己的本性；所以说，‘万物莫不尊道而贵德’。”[5]278

二、依“道”行事，自然无为

正因为“道”是宇宙世界的本源，产生和养育天地万物，所以，老子要求人们依照“道”来行事，“道常无为，而无不为，侯王若能守之，万物将自化”[2]90(《老子·三十七章》)。道永远是自然无为的，然而没有一件事不是它所为；王侯若能持守它，万物就会自生自长。大道荫庇保护自然万物，“道者万物之奥”(《老子·六十二章》)。因此，道是“善人之宝，不善人之所保”[2]161(《老子·六十二章》)。在《三十九章》老子叙述了道对天地万物的重要性，得道是天地万物存在和生存的基础，失道或离道，天地万物和统治者都不能存在下去。“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”[2]105-106陈鼓应说：“得一：即得道(四十一章：‘道生一’)。”[3]221林希逸注：“‘一’者，道也。”严灵峰说：“一者，‘道’之数。‘得一’，犹言得道也。”(《老子达解》)[3]221道对于天地万物(当然也包括我们人类)是如此重要和不可或缺，所以我们人类应该“得道”，应该依道行事；老子在《十六章》又一次强调，“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆”[2]35-36。意思是说，回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明；不认识永恒的规律，轻举妄动就会招致凶祸；反过来，如果知道常道并且依道行事，就会终身没有危殆。

人应当依道行事，但是人又是有别于其他事物的，老子把人类当做宇宙中的“四大”之一，突出表示人的卓越性地位，“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”[3]169[注]“人亦大。域中有四大，而人居其一焉”其中的“人”字王弼本作“王”字，傅奕本、范应元本“王”均作“人”。陈鼓应说：“通行本误为‘王’，原因不外如奚侗所说的：‘古之尊君者妄改之’；或如吴承志所说的‘人’古文作‘三’，使读者误为‘王’。况且，‘域中有四大，而人居其一焉。’后文接下去就是‘人法地，地法天，天法道’，从上下文的脉络看，‘王’字均当改正为‘人’，以与下文‘人法地’相贯。”笔者认为陈鼓应先生说法在理。(《老子·二十五章》)。“法”即效法，人效法地，地效法天，天效法道，而“道”呢，则是自然而然；从这里的层层效法关系，我们可以看出，人最终要效法的就是“道”。

老子在《道德经》里叙述了很多“道”的特征和内涵，而所有这些都是人们依照和效法的对象。《道德经》是智者的哲学，通篇都是老子参悟到的“道”，以及由此而人们应该效法的内容，这里仅挑选几个例子做一说明。例如，道的一个重要特征和内涵是“道常无为而无不为”，在《五十一章》老子对道的这个特性作了细化：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”[2]137即：道之所以受尊敬，德之所以被珍贵，就在于它不去干涉而顺任自然。所以道产生万物，德畜养万物，使万物产生、发育、成长、成熟，并且抚养、庇护万物。生育了万物却不占有，缔造了万物却不支配，长养万物却不为主宰，这就是最深的德。在《三十四章》也说道：“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名於小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”[2]85-86道生长万物，养育万物，使万物各得所需，各适其性，但是道却并不主宰他们，不为其主，这就是道的“无为而无不为”的特性。正因为“道”是“无为而无不为”的，所以老子也要求人们顺其自然，效法“道”，采取“无为而治”。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”[2]127-128(《老子·四十八章》)求学是一天天增加知识，求道是一天天减少私欲，减少又减少，一直达到自然无为的境地，自然无为就能无所不成。治理天下要靠清静无事，至于政举繁苛，就不配管理天下。“为无为，则无不治”[2]8(《老子·三章》)。用自然无为的方法治理，就能无所不治。“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。……是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为”[2]166(《老子·六十四章》)。圣人自然无为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。圣人求人所不欲求，不珍贵难得的货物；学习别人所不学的，补救众人的过错，辅助万物的自然变化而不加以干预。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”[2]6-7(《老子·二章》)圣人奉行自然无为的做事方法，实行“不言”的教导；万物兴起而不加干涉，生养万物而不据为己有，做事情而不自持己能，功成业就而不自我夸耀。

道的另一个重要特征和内涵是“损有余而补不足”，“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足”(《老子·七十七章》)。天道就像拉开弓弦射箭，比靶子高了就压低点，低了就抬高点；拉的太满了就减点力气，不足就增点劲。天道是减损有余，增补不足的。显然老子对于当时“损不足以奉有余”的“人道”是不满的，主张人们效法“天道”，老子接着说：“人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪！”[2]186 (《老子·七十七章》)谁能把有余的拿来供给天下的不足呢？只有有道的人才能做到。这是一种生态平衡观念。

三、 慈爱，节俭，知足知止

对于天地万物，老子主张要以慈爱的心去对待。对物质财富和自然资源的利用，老子主张节俭和知足知止的适度消费生态观。老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。”[2]170(《老子·六十七章》)慈即慈爱。老子有一种物无贵贱、天地万物众生平等的思想，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”[2]13-14(《老子·五章》)。老子虽没有详细展开论述他的慈爱思想，但由他的众生平等观可以看出，慈爱的对象应该是包括人类在内的天地万物。《吕氏春秋·贵公》记载的一个故事也可以说明老子的无私心、平等对待万物思想：

荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。[6]20

有个楚国人丢了弓，却不肯去寻找，他说：“楚国人丢了它，反正还是被楚国人捡到，又何必去寻找呢？”孔子听了这件事后说：“他的话中去掉‘楚国’字样就合适了。”老子听到以后说：“再去掉那个‘人’字就合适了。”老子的公平是达到最高境界了。

俭，即“有而不尽用。和五十九章‘啬’字同意”[3]310。老子主张的是一种节俭的适度消费，反对铺张浪费的侈靡生活，老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”[2]27-28(《老子·十二章》)。老子认为消费的标准是“为腹不为目”，求安饱温暖的生活；反对纵情沉溺于声色、美味、狩猎和稀有物品之中，认为这些过分的享受会使人身体受损害。不仅如此，如果放任人类自身的贪欲，无节制地满足人类自己的感性偏好，还会带来灾祸。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”[2]125(《老子·四十六章》)没有什么灾祸比不知满足更大，没有什么灾难比贪得无厌更大。因此，在平常生活中，应该“见素抱朴，少私寡欲”[2]45(《老子·十九章》)，保持朴质，减少私欲。而作为领导者的“圣人”，则须“圣人去甚、去奢、去泰”[2]76(《老子·二十九章》)，圣人做事不能极端、奢侈和过分。老子要求人们拥有“故知足之足，常足矣”(《老子·四十六章》)观念和心态，即要知道满足的满足，才能常常感到满足。老子在《四十四章》写道：“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”[2]122知道满足就不会受屈辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久平安。对于个人而言，这是一种修身养性。对人类与自然的关系而言，则需要人类采取可持续发展观，“知足知止”，使人与自然和谐发展，只有这样才能使人类与自然界共生共荣，天长地久；否则，如果穷凶极恶地掠夺式开发自然资源，肆意污染、破坏自然环境话，人类虽然在短期内可获得巨量的物质财富，但从长远看，人类的结果就必然会如老子所说的那样，“多藏必厚亡”。正如英国著名历史学家阿诺尔德·约瑟·汤因比(Arnold Joseph Toynbee)所说：“在所谓发达国家的生活方式中，贪欲是作为美德受到赞美的。但是我认为，在允许贪婪肆虐的社会里，前途是没希望的。没有自制的贪婪将导致自灭。”[7]57正因为如此，在艾伦·杜宁《多少算够》这本名著中，他将《老子》中的“知足”思想，推崇为世界各主要宗教和文化所倡导的消费观的典范之一。[8]36-41

四、简评与启示

道家哲学是侧重人与自然关系的探讨的，汉语中的“自然”一词最早就源于老子的《道德经》，“人法地，地法天，天法道，道法自然”[3]169(《老子·二十五章》)，以及“功成事遂，百姓皆谓我自然”[2]40(《老子·十七章》)，等。老子所说的“道”，用我们今天的话讲，就是客观规律；老子哲学里的“道”是“先天地生”的，是产生宇宙万物的根源及其规律。“道法自然”，即自然界的客观规律是自然而然的，是不以人的意志而转移的。

老子倡导“得道”、效法“道”行事，用今天的话讲就是了解、知道和掌握客观规律并且按照客观规律办事。我们现在倡导的生态文明，就是要求我们人类做事要按照自然生态规律来行事；社会发展和国民经济建设要遵循各种生态规律——注重物质循环利用、维持“人—社会—自然”这个地球生态系统的和谐平衡，保护自然生态环境。这跟老子提倡的“辅万物之自然，而不敢为”何其相似。因此，老子的哲学在关于人与自然关系问题上，是不存在“征服自然”和“掠夺自然”思想的。

当然，老子也并不是主张不向自然界索取资源，因为人类总需要生活资料才能生存；不过老子主张的是在效法自然生态规律的前提下，通过“无为”而达到“无不为”。 关于老子所主张的自然无为，英国著名科技史学家李约瑟博士所作的评述，笔者认为是非常中肯的，李约瑟说：“就早期原始科学的道家哲学家而言，‘无为’的意思就是‘不做违反自然的活动’(refraining from activity contrary to Nature )，亦即不固执地要违反事物的本性，不强使物质材料完成它们所不适合的功能。”[9]76所以，老子的“自然无为而无不为”思想，从生态学的视角看，就是一种可持续发展的生态思想，是值得我们继承和发扬的。

最后，老子所说的三宝之“慈”、“俭”二宝，与我们今天所提倡的保护自然态环境、实行生态消费也是不谋而合的，值得大力提倡和发扬光大。

[参考文献]

[1] J. Baird Callicott. Earth's insights: a multicultural survey of ecological ethics from the Mediterranean basin to the Australian outback[M]. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1994： 67-86.

[2] 老子道德经注校释[M]. (魏)王弼, 注; 楼宇烈, 校释. 北京: 中华书局, 2008.

[3] 老子今注今译[M]. 陈鼓应, 注译. 北京: 商务印书馆, 2003.

[4] 韩非子: 注释本[M]. 任峻华, 注释. 北京: 华夏出版社, 2000：93.

[5] 冯友兰. 三松堂全集：第七卷[M]. 郑州: 河南人民出版社, 1989：278.

[6] 吕氏春秋译注[M]. 张双棣, 张万彬, 等译注. 北京: 北京大学出版社, 2000：20.

[7] A·J·汤因比, 池田大作.展望二十一世纪—— 汤因比与池田大作对话录[M]. 荀春生, 译. 北京: 国际文化出版公司, 1985： 57.

[8]王建军. 《老子》生态智慧解读[J]. 宗教学研究,2000 (2):36-41.

[9]李约瑟. 中国科学技术史：第二卷 科学思想史[M]. 北京: 科学出版社，上海古籍出版社, 1990：76.