徐奕灵

灵魂的呼唤，宇宙的指引，人们所找寻的阿特曼究竟在何处？

婆罗门悉达多、沙门悉达多以及商人悉达多，他们孜孜不倦地寻找着自己内心的阿特曼，寻找着“我”。

“我”究竟在何处？这个问题的答案没有人知道，没有人能够回答，包括我们自己。我们剖开自己覆盖着细小血管的心脏，捧着它，凑近到要碰到鼻尖的距离，目不转睛地观察它。你或许会恍然大悟，或许会提出疑问：这是我吗？我们似乎并不认识“我”。“我”是一阵虚无缥缈的风。你总以为自己把握住了它，可每每仔细低头确认一番，却发现，不知道在什么时候，它已经变了样子，偷偷从你看不见的地方溜走了，又在某一时间里，带着新的面貌从你身边经过。以至于你再次以为抓住它的时候，却因为陌生感而被吓了一跳。

仅仅是蝴蝶扇动翅膀的频率慢了一拍这样细微的变化，产生的影响之大也是不可想象的。我们存在于这个世界，会不可避免地受到影响。世界变了，“我”便同样发生了变化，这也是悉达多不能完全地认识阿特曼，只能无限地靠近它的原因。时间是流动的，变化着的，“我”跟随着时间处于无尽的变化之中，直至生命的最后一刻也不曾停止，而是以另一种方式汇入名为“时间”的河流之中。

“我”的复杂性构成“我们”。我们身体中的每一个细胞都是独一无二的存在。或许它们也有着自己的思考和情感：有的是厌恶，有的则是喜爱；有的是恐惧，有的则是无畏；有的是贪欲，有的则是无所求。无数细胞组成我们，使我们鲜活饱满，成为一个个不同的“我们”，进而构成这个充满色彩的世界。

悉达多的复杂性是我们每一个人都拥有的复杂性。我们跟着悉达多，经历了他的一生。而正处于悉达多某一人生阶段的我们，或是青年，或是中年，抑或是老年。对着悉达多这面镜子，我们总能看见自己。就像是乔文达所看见的那样：他看见新生的婴儿，看见凶手的脸，他看见了世间万物，都在悉达多的脸上浮现。但我们并不是悉达多。悉达多本身便是佛陀之名，也即意味着他的幻想色彩以及最终的完满。

找寻“我”是极为困难的，许多人终其一生也并不能找到，甚至是在找“我”的过程中丢失了“我”。悉达多也曾经历这一痛苦，甚至曾求死，但永恒之河给予他指引。

一声“唵”，将其从深渊中拽出，浸入永恒的河水之中。

进入暮年的悉达多，在经历数次内心的轮回后，终于，从倾听河流中听到世界，发现了世界运行的規律，认知了完满，融入统一。

悉达多最终找到自我，正是在他不再执着于自我时而发生的。他放过自己，不再执着于追求自己所认为的圆满世界，而是体验世间的一切，将自我融入世界之中，接受这个世界，爱这个世界。

这时，自我真正地出现了。

“我”的无限性，“我们”的复杂性，浇灌出有着粗壮根茎的大树，盘踞于土壤之上。我们该如何才能够爬上这棵大树？悉达多慷慨地给出了答案：过去、当下、未来融于一体，我们唯一能够改变的只有当下，我们应生活于当下，而非过于活在想象的未来与逝去的过往之中。在当下，不断地认识自我。

找寻吧，找寻“我”的碎片，以无数的“我”组成完整的我。

指导教师：姚颖雅