南昆与北昆的概念从何而来？它们到底指什么？南昆与北昆分别包括哪些剧团？二者究竟有何差异？

我们在阅读昆曲书籍或听昆曲艺术家和学者谈昆曲时，通常会产生这样一个疑问：他们所谈的昆曲是同一种昆曲吗？或者说，在他们的心目中，昆曲是什么样的？比如，有人说昆剧，不说昆曲；有人说昆曲，不说昆剧；有人说昆曲到了北京才成为“国剧”，《长生殿》《桃花扇》都是在北京写就的；有人说昆曲是苏州昆山的，苏州昆曲才是“正昆”（正宗昆曲），其他地方的昆曲是“草昆”。

虽然谈的都是昆曲，人们心目中的昆曲却不太一样。除了常提及的南昆、北昆之外，昆曲还有很多其他称谓，如京昆、湘昆、甬昆、婺昆、川昆等。这些称谓具有鲜明的地域性，容易使人望文生义。南昆与北昆从何而来？南昆与北昆的称谓出现于何时？南昆与北昆应该如何区分？

齐如山笔下的“南昆”

南昆和北昆的概念是从何而来？京剧理论家齐如山在《京剧之变迁》里提到，清初时北京的戏曲分为“南昆、北弋、东柳、西梆”四种。

同治初年余在科班时，曾听见那些老教习们说过，清初北京尚无二簧，只有四种大戏，名曰：南昆，北弋，东柳，西梆。昆、弋、梆三种，人人尽知，惟东柳一种，知道的很少了。东柳者，原名柳子腔，现已失传。听说山东尚有，现在的哈哈腔等戏，是其支派。

这是“南昆”一词较早的出处。但是南昆到底指的是什么呢？南昆、北弋、东柳、西梆，如今的解读是以地域区分—昆曲是南方的，弋腔是北方的，东柳是山东的柳子腔，西梆是陕西、山西的梆子腔。昆曲产生于江苏苏州昆山，可以说是南方的，但将弋腔（即弋阳腔）归属于北方，就和常识有一点差别，因为弋阳腔的起源地江西弋阳也属南方。

为什么弋阳腔会被称作北弋？这其实和弋阳腔流传的状况有关系，因为弋阳腔每到一个地域就和当地的方言相结合，成为一种用地方语言来演唱的声腔。弋阳腔到北京之后，就变成了用北京话来演唱，被称为京腔，再向全国流传。北弋是指北京的京腔。

其实，南昆、北弋、东柳、西梆并不是指全国的主要声腔。齐如山的文章里已提到，四者是在北京流行的四种主要声腔。北京是“五方杂处之地”，有来自全国的人，自然就有来自全国各地的戏曲。齐如山提及的“南昆”指的是清初在北京流传的昆曲。

北昆的由来

那么，“北昆”一词是从什么时候出现的？民国时期，报端曾零星出现“北昆”一词，比如韩世昌到上海演出，《申报》的剧评就有对北昆的命名。但是“北昆”一词真正被使用，成为一个流行的名词是在1956年。这一年浙江昆剧团新编昆曲《十五贯》进京演出大获成功，“一出戏救活了一个剧种”。同年11月文化部在上海组织了一次昆剧观摩演出，被称作“南北昆会演”，由此产生南北昆之说。

此次昆剧观摩演出本来时间较短，但是由于受到欢迎，多次延期，最后长达26天，演出30场共124个折子戏，就连南京、武汉、安徽、甘肃等地都派代表团前来观摩。清末以来，由于昆曲流落到民间，接受者和赞助者只有很小的圈层，加上战乱频繁，到20世纪40年代，昆曲班社大多已解散。1956年11月，这些昆曲艺人重新集结，进行会演，正如赵景深所写文章的标题是一次“空前的昆剧观摩演出”。

这次会演是近代以来第一次全国范围内的昆曲活动，在演出间隙还召开了多场讨论会，甚至还提出并讨论建立国家层面上的昆剧团体的设想。有趣的是，恰恰是这样一次“统一”的会演，导致和强化了南昆、北昆的命名及区分。会演后出版的《昆剧观摩演出纪念文集》附录里最后一篇文章是《南北昆剧演出史的介绍》，这篇文章其实是两篇文章的组合，第一篇是《南方昆剧简介》，第二篇是《北方昆剧简介》，各自叙述南昆与北昆的历史。当时的文化部副部長郑振铎在讲话里也提到了北昆和南昆，他说，现在有些戏北昆能演，南昆不能演，也有些戏南昆能演，而北昆不能演。所以，虽然这是一次全国性的昆剧演出，但是由于在无形中按照两个种类来叙述，反而促使南昆与北昆两个概念生成，此后二者又被进一步填充，进而成为描述昆曲的一个主要角度。

北昆到底指什么？明代万历年间，昆曲沿着运河来到北京，进入宫廷，成为宫廷演剧的一种。到了清代，自康熙之后，出于确立礼乐制度的需要，清廷将昆腔（昆曲）与弋腔确立为宫廷演剧的主要声腔，宫廷大戏剧本绝大部分是用曲牌体，以昆、弋二腔演唱。刚开始到宫中承应的伶人都是从苏州选送而来的，在乾隆时期人数达到高峰，据统计，这一时期宫廷剧团至少有1500人左右。道光时期，伶人被裁撤，仅留下宫中太监数百人承应演剧。被裁撤的伶人有些回到苏州老家，有一些留在了北京。此后，太平天国运动阻隔了苏州到北京的交通，宫中承应的伶人此时皆来自北京及周边地区。宫廷、王府、民间的伶人与演剧互相流通与影响，形成了与以往苏州伶人不同的风格，这便是北昆的渊源。

南昆与北昆的流传

至民国时期，由于宫廷消失，昆曲流落民间，失去了“国剧”的地位。在全国范围内，昆曲活动较为频繁、影响较大的主要有两个三角地带：一个是江浙沪（江苏、浙江、上海），是南昆流传的区域，1922年江浙沪三地的文人与士绅创办了昆剧传习所，将南昆一脉延续至今；另一个是京津冀（北京、天津、河北），来自京畿农村的昆弋班社在京津冀三地辗转演出，逐渐被认为代表北方的昆曲风格，称作“北昆”。

南昆与北昆，分别包括哪些剧团呢？南昆剧团主要指活动在江浙沪三角地带的昆曲班社及其传承剧团。民国时昆剧传习所培养的演员被称为昆剧传字辈，后来分散到各地，在杭州建立了国风苏昆剧团，演出新编《十五贯》，后发展成为浙江昆剧团，一般称作“浙昆”；上海的华东戏曲研究院曾经容纳了一些传字辈演员，后来其改为上海戏曲学校，随着招收的“昆大班”“昆二班”学生毕业，逐渐形成上海昆剧团，被称作“上昆”；苏州曾经有苏州昆剧团，后来又分为南京、上海两支，即今日之江苏省昆剧院、江苏省苏州昆剧院，分别简称为“南昆”（或“宁昆”）、“苏昆”。这些剧院都是对南昆的传承，向来被研究者与爱好者看作近现代昆曲传承的主体。

北昆剧团主要指活动在京津冀三角地带的昆曲班社及其传承剧团。民国时期，京畿农村曾活跃数十个昆弋剧团，但分化组合并不稳定，其中以荣庆社为代表。中华人民共和国成立后，北方昆曲剧院容纳了大部分昆弋艺人，被认为是北昆的主体。此外，河北曾短暂建立河北京昆剧团，天津的曲友曾出版《北昆大嗓曲谱》，都被认为继承了北昆的艺术风格。北昆一脉在民国时曾得到较多的关注，韩世昌、陶显庭等人被称作“昆曲大王”，尤其是韩世昌赴日演出引人瞩目。北方昆曲剧院建立后，部分承担了国家剧院的功能。但是，或许受到“南昆是正宗昆曲”观念的影响，北昆在昆曲研究中所受重视不够。

南昆与北昆的差异

南昆与北昆的差异，主要表现在主要行当、代表剧目、表演风格与部分声腔特点上。一般来说，北昆的主要行当是老生和花脸，称作“阔口”，在演唱上以“大嗓”为特点，注重“实大声宏”。原因在于北昆的前身是昆弋班社演出的戏剧，清末民初时期，昆弋班社在京畿乡村演出，剧目的声腔以弋腔为主，班主和主演大多是“黑头”和“红头”（饰演花脸的艺人，黑脸如张飞、包公，红脸如关公、赵匡胤）。民国时期，昆弋班社在北京、天津长期演出，随着社会观剧风尚的变化，旦角的地位得到提高，更受观众欢迎，标志是韩世昌、白玉田、马祥麟等旦角演员成为主演。如韩世昌的崛起有一个逸闻，据传，昆弋剧团荣庆社刚到北京演出时，一些北京大学学生专门去看韩世昌的戏，本来韩世昌的戏被安排在前面，学生们下课后去戏园，自然就看不到了，他们要求韩世昌的戏码向后排，于是韩世昌的戏最终成为大轴，韩世昌就成了主演。

南昆的主要行当是小生、小旦、小丑，称作“三小”。現今把“三小”的表演特点当作昆曲的特点，其实这只是南昆的风格。在昆剧传习所时期，其聘请的师资缺少花脸行当，使得传承出现问题。传字辈演员在演出花脸、武生剧目时，多从京剧剧目里学习、借鉴和引入，形成了一种京剧向昆曲回流的现象。

在表演风格上，南昆比较细腻，演唱和表演较为规范，犹有昆曲全盛时期的流风余韵。近些年江苏省昆剧院提出“南昆风度”的口号，也是由此而来。北昆则风格粗犷，较为生活化，原因在于昆弋剧团起源于乡村，其表演吸收了北方民间社会的一些艺术形式，譬如秧歌等，将之融合。

自20世纪80年代以来，随着全国昆曲演出、教学等日趋频繁，地域特点不再鲜明，南北昆风格开始存在趋同与合流的趋势。但受到“昆曲起源于苏州昆山”观念的影响，一些人认为昆曲是南方的剧种，往往忽视北昆的历史、艺人与特点，这既造成了对南昆与北昆的“误读”，也在无形中损失了大半部昆曲史。

陈均，北京大学艺术学院副教授。