姚力

亚青寺，全名亚青邬金禅林院，坐落在四川省甘孜州白玉县沙鲁里雪山下，海拔3600米以上，与五明色达佛学院一起串联在川藏公路北线。

亚青寺与依山而建的五明佛学院不同，虽然四面环山，却是依河而筑。登高俯瞰，寺院被缎带一般的河流包围，如同一座遗世独立的孤岛，因此又有“水上佛国”之称，但人们更为熟知的是它另一个名字：藏地“女儿国”。

上万女尼同住觉姆岛如同火柴盒的修行小屋

高海拔带来的低温让亚青寺常常覆盖着白雪，生存环境即便谈不上恶劣，却也并非宜居之地。然而无数藏民带着学佛的热情聚集于此，自力更生地建起了小木屋。短短30余年，亚青寺的规模已经从初建时的几十间小屋，发展到了2万余间，在草原上汇成一片红色海洋。

由此，亚青寺一跃成为藏传佛教修学圣地，与色达五明佛学院各有不同，又互为补充。在藏区，大寺院和佛学院往往由协扎（讲经院）和珠扎（修习院）两部分组成。协扎主要传授讲解经文，相当于理论学习；珠扎则主要是提供僧尼修行的场所，在理论学习的基础上进行实践。在当地藏人眼中，色达五明佛学院主要讲授五部大论及大师的论著，是为协扎；而亚青寺有数万人长期居住，实修占据大部分时间，是为珠扎。两座佛学院都缘起于上世纪80年代，上师间关系密切。据说法王晋美彭措仁波切（色达佛学院创立者）曾言：他的弟子若要去拜访依止喇嘛阿秋仁波切（亚青寺上师），他是非常放心的。所以如今在亚青寺也能看到很多来自色达佛学院的弟子。

亚青寺执行严格的分区管理。金沙江的支流昌曲河穿寺而过，将河西划为扎巴区，河东划为觉姆区。在藏区，“扎巴”是指出家的男性，“觉姆”则指出家的女性。两片区域又以洲（岭）为单位划分成8个洲，在管理上实行僧源管理制，每一洲住着来自不同地区的僧尼。如乐涅双运洲就住着来自玉树、江达、囊傔、石渠、沐雅和兴隆地区的觉姆。

藏文化中，“觉姆”一词有非凡的意义：通常国王的妈妈、姐妹才能称得上“觉姆”；此外，世界第一高峰珠穆朗玛峰的名字“珠穆”也是藏语“觉姆”的不同音译，有仙女、神女之意。可见，把女性出家人称呼为觉姆是一种尊重。

亚青寺中僧尼同修，其中覺姆可达上万人，占到僧尼总数的一半以上，这是亚青寺最大的特色之一，在整个藏区都极为罕见。觉姆区三面环水，常被称作“觉姆岛”。环抱觉姆岛的昌曲河上建有两座桥，一座水泥桥通向亚青寺主殿，一座吊桥通向“修行山”。觉姆们一旦进入觉姆岛，几乎就与外界隔绝，特别是与成年男性隔绝，只有未成年的男孩被允许在此生活，这些男孩通常是跟随家中女性亲戚前来出家修行，待到成年后如果选择继续修行，便会迁到别的州去。因此觉姆岛还有“藏地女儿国”之称。

在亚青寺，除了重要的大殿经堂之外，建造住宅房屋几乎没有具体的规划，可以任由修行者自行搭建。觉姆岛上的房子建有上千间，远远看去如同一个个大火柴盒，密密麻麻地挤在一起。它们的结构较为简陋，大多是用木板拼建，有的也用铁皮，外面包了一层粗布，屋顶盖有泥土。木板、粗布、泥土……几乎就是用于挡风雨、防日晒的所有设施。小屋内部大多没有地板，她们就以地为席，有的屋内会铺上泡沫薄垫子，作为“床铺”。几平方米的空间内，除了住人，还要放置所有生活用具及佛龛，生活用具多是几名觉姆合用，她们彼此间相互帮助度日。另外，有的觉姆别出心裁，放上几个空塑料瓶，里面种上绿植，为屋子增添一些生机。

有些坚固的房子会在屋顶另建红色的修行小屋。与其说是修行屋，不如称为“修行间”更为准确。其大小最多不过一两平方米，通常是个简易搭设的屋棚，只容一个人打坐。高原一带，冬季阳光充足，但昼夜温差大，晴时气温经常在十几摄氏度，夜间又会降到零度以下，修行屋空间小，容易保持更适宜的温度，也更利于修行。这种小屋子，除了遍布整座觉姆岛，也散落在觉姆岛附近的山坡上，成为当地佛教建筑的一大特色。

每当清晨或黄昏，漫山遍野的小屋中升起袅袅炊烟，河水泛着微光，远处隐约传来诵经声。在觉姆岛周边的山坡上可以远眺亚青寺主殿圆满光明殿，它以西藏桑耶寺主殿“乌孜大殿”为原型建造，外形气势磅礴，内有160根柱子支撑，墙绘壁画精美非凡，与近处的僧尼住房形成鲜明对比。在亚青寺修行的觉姆年龄跨度很大，小至几岁的孩童，大至70岁的老妪，她们都住在“火柴”房子里，在远离世俗生活的高原，历尽万苦而不悔，只为登上心灵的最高境界。

冬季百日闭关与世隔绝的艰苦修行

亚青寺要求弟子闭关实修，所谓“一身红衣修佛心，一度红墙隔红尘”，只要入了寺，就必须斩断欲念，踏踏实实修行。

转山，是藏传佛教中向佛祖表示虔诚的仪式。亚青寺僧尼们每天上午10点左右，都要在海拔4000多米的山坡上绕山行走，风雨无阻，觉姆绕南山，扎巴绕北山，直到下午5点左右才能回到住所。每天上午、下午、晚上共举行三次修行活动。

其实，在这里维持生活本就是一场修行。除了传统佛教僧尼都受持的戒律寺规，亚青寺还有自己独特的寺规：到了晚上，觉姆不能到扎巴区，扎巴不能到觉姆区，家人不得停留居住在觉姆区；觉姆应在寺院的商店购买价格合理的物品，而不能到扎巴区购物，尽量不在寺院外的商店购买，除非必买不可；外出必须请假，否则难以重返寺内；不能参加诵经活动或法会时，必须说明情况……

藏地寺院与汉地寺庙不同，寺院坚守“修行免费，生活自理”原则，不负责提供常住觉姆的衣食住所，修行者都是由自己的家庭负责供养。觉姆们以家中带来的糌粑为主食，每月“收入”则是根据寺院诵经供养（布施）的多少，以及自己的修为、承担的法事而定，一般会得到几十元到上百元的诵经钱。供养多时，有的觉姆能得到300元左右，据说最少者，每天仅有1元的生活费，刚好只够买一个糌粑。因此，一些家庭困难或失去家庭联系的出家人生活非常不易。出于帮助修行者的角度，寺院也会组织募捐，资助穷困的觉姆完成修行。在这里，使用水电气也算是一种奢侈行为，所以修行者生火时基本是用煤气，时常能看见她们背着煤气罐弯腰前行的场景。

每年会有觉姆因为各种原因离开，但更多的觉姆选择坚守信仰，继续修行。常常有人感叹“藏地觉姆”的精神和毅力，称她们是世界上最后一个从容不迫、不受任何诱惑的人群。

每年11月寒冬将至，寺庙的户外公开课即将结束，百日闭关的日子就到了。觉姆们会进入各自的修行屋，进行为期百日的闭关修行。所谓百日，实际上是108天。“108”有特殊的含义，指世间所有苦难的总和，即四方（东南西北）、三界（欲界、色界、无色界）、三世（过去现在未来）、三念（贪嗔痴）的乘积。

然而，并不是所有覺姆都有“资格”进入百日闭关。亚青寺上师会对闭关者进行三次考核，只有通过考核者，才能获得闭关资格。除了通过考核，闭关者还要有强健的身体，以便应对艰苦环境和极端天气，在闭关前，她们需下山体检，取得健康证明。到了闭关前夕，上师亲自带领弟子们转绕大藏经，之后连续七天带领他们在山前禅修。一切就绪，才能进入闭关。亚青寺闭关可谓是真正的“与世隔绝”。觉姆们遵从“三门闭关”：身闭关不被他人所见；语闭关不染庸俗之语；意闭关远离贪嗔分别。这意味着闭关者不能和他人说一句话，不能同他人交换任何信息，直至百日过去。

百日闭关后，只有不到3%的觉姆可获得寺院阿秋喇嘛的成就印证，这对于觉姆来说是至高无上的荣耀。因此前来修行的觉姆往往居住少则三五年，多则十来年不等，只为获得印证，之后她们大多会回到家乡的寺庙，继续下一阶段的修行。

庄严法会酥油工艺和五彩经幡塔

除了日常的修行，每年的法会也是僧尼生活的重要组成部分。每逢法会，上万人云集寺庙广场，聆听上师说法，几乎没有留下空地，却又井然有序，景象令人震撼。

亚青寺每年主要的大型法会活动有7次，时间相对固定。伴随着百日闭关的结束，藏历12月30日后，为期19天的八关斋戒法会便开始了。法会的开始也是宣告新一年修行的开始。

在寺内举办法会前，一些僧尼会在亚青寺大殿里制作供品。对于他们来说，建筑、制作类工艺也是修习的一部分，建造寺庙、雕塑佛像、彩绘墙画，都是由自己来完成，并且世代传承。僧尼们通常坐在大殿里，四周放着各色颜料、各色酥油团子，随后他们会将酥油捏成不同形态的部件放在一个圆盘上，辅以雕砌工具，在圆盘上刻凿不同的花色图案，最终将所有部件拼接起来，搭成一座座小塔，这便是法会供品之一。

大型法会中，最为世人熟知的大约要数“丹斯度嘎尔”，也就是金刚舞法会。会期是在藏历5月12到5月22日期间，主要表演格萨尔王传故事的节选。《格萨尔》是藏族最重要的英雄史诗，在历史上不仅被藏民演唱，也在各大藏戏和寺院中被演化。但在亚青寺中，金刚舞法会的演化更突出“嘎尔”，即格萨尔王传中降妖除魔的部分。

只有在金刚舞法会期间，亚青寺才会竖起它颇具盛名的经幡塔。藏地普遍相信风吹动经幡的同时，可以将经幡上所印文字带到更远的地方，让触碰到风的众生都得护佑。经幡“风马旗”的别称由此诞生。亚青寺的经幡塔外部是伞盖状，不同颜色的经幡层层叠叠盖在一起，柔化了太阳的光线，渐变的颜色使得内部空间呈现出柔和如水、多彩绚丽的视觉效果。

法王晋美彭措在世时，金刚舞法会曾在色达五明佛学院里表演了近20年。他认为跳“丹斯度嘎尔”会产生很大的影响。亚青寺的阿秋仁波切依照他的嘱托，也在寺内立下举行这一法会的传统。如今，正如晋美彭措所言，这一传统在昌台地区，甚至是更大的范围里，让寺院与藏地百姓紧密相连，让法会成为彼此交流的纽带；同时，亚青寺每年的法会也吸引了无数外地游人，他们纷纷前来，只为探访藏地不同的人文风情。

（编辑 罗润垚）