薛 晴 余 庆

神禹之功，立国始祖，青史留名。其克勤克俭、民为邦本是中华民族精神的源点和象征。安徽地区“禹风厚德”，谭其骧(1974)在《中国历史地理图集》中重新审视巴渝说、浙江会稽说、宣州当涂说、怀远说，确定蚌埠怀远为古涂山氏国属地，西南郊禹会村“禹墟”为《左传》中禹会诸侯之地。蚌埠怀远涂山为淮河古文明中心，有禹会诸侯的“禹墟遗址”和禹娶涂山氏遗址“大禹故居”，为大禹治水、涂山生启、禹会诸侯、九州一统所属地。大禹可视形象、精神文化萌生独树一帜的地域文化，进而诞生富有地域特色的艺术。最具代表性当属农历三月二十八的云集涂山、简编鼓词、随锣起舞、祝其福寿的涂山禹王庙会。其集民间艺术、宗教信仰、文化传承于一体，延续千年。在祭祀文化中逐步诞生花鼓灯、端公腔、泗州戏、淮河琴书、卫调花鼓等戏曲传播媒介[1]。以姻联线索反映了夏夷两大氏族集团的融合，内容涵盖大禹治水、双植银杏、启母化石、圣珠化泉。皖域地区“劈山导淮”“大禹斩防风”“禹锁无支祁”为典籍记载残漏研究的补充，为大禹神话传说提供传承史料。形成皖域民俗民间活态文本资源，例如“大禹颂”展演、“禹王宫”重建、“启王庙”恢复，再造文化依托。以民族视角剖析淮河流域特色文化底蕴，展现地域多元化的文化内涵。

一、皖域大禹文化历史地标重构

皖域大禹文化传承需对历史地标进行重构解读，主要包含：禹王宫、朝禹路和大禹文化广场。禹王宫初始规模较小，故称禹王庙，为祭祀大禹及妻子涂山氏修筑的专祠。1982年，怀远县政府对禹王宫进行修缮。清嘉庆《怀远县志》中记载，禹王庙于明正德、万历年间进行两次维修扩建。正德九年(1514)，前后殿宇，焕然而增新，大门、垣墙翼然而严整；钟、鼓二楼巍然而雄峙，并重修禹王庙碑记。一进七间，中三间等高为山门；二进为崇德院穿堂，又名拜厅，为休憩品茗之处；三进为禹王殿，重塑大禹雕像，皋陶、伯益配祀左右；四进为启母殿；五进为玉皇楼，下层为玄武殿，中奉玄武大帝[2]。后于清康熙七年(1668)地震消亡。晚清民国时期，因列强入侵，内忧外患，绘画题诗、石刻楹联遍遭毁坏，楼阁殿宇倒塌过半。建国初，于1953年和1956年进行两次修整，按中、东、西三条轴线，形成“五进、十殿、九院”布局，建设殿堂40余间，汉风唐韵，大气磅礴。

涂山之中朝禹路，据唐朝袁思邈《天下名胜志》记载，汉高祖十二年(前195)，刘邦路经涂山大禹遗迹，为永怀大禹治水之功德，于涂山之巅建造大禹庙，朝禹览胜者依山路小道接踵而至，后被誉为“朝禹路”。清嘉庆《怀远县志·祠祭志》载:“南渡后,(宋)宁宗庆元初(1195),州守刘仲光刻石碣曰:‘有夏皇祖之庙(涂山禹王庙),明定祀典,有司以六月六日致祭。[3]”自宋庆元初年(1195)起至元明清历代皆予禹王庙祭祀。当日，衙役鸣锣，士卒高举宫灯彩旗，文武士官列队登之。歇马亭向上，山势陡峻，道路崎岖，至此可作歇息之处。悬崖处有汉白玉护栏观景台，北侧大禹浮雕墙，再现了大禹涂山联姻、过家不入、劈山导淮、击杀水怪、诸侯朝会的宏观景象。20世纪80年代，朝禹路受风雨侵袭坍塌毁坏。1995年，香港道教联合会主席侯宝垣获悉登涂山览胜者朝发暮至，对朝禹路捐款整修。重新修筑的朝禹路分为两部分：上段以歇马亭为起点，禹王宫为终点，长918米、宽2.4米，由300米石道坡和1300级石梯构成；下段从东海大道入口处至涂山歇马亭，长2260米，宽6米。

大禹文化广场坐落于蚌埠市席家沟河段东侧，该园主景浮雕刻画“禹会诸侯”“大禹斩防风”“三过家门而不入”“娶涂生启”四大内容。 广场南侧为对称半圆长廊，通过石刻展示启母石、卧仙石、圣泉、台桑四部大禹艺术地理景观。广场西侧圈堤沿岸建亲水平台和重檐六角亭。游园南端种植密林，铺设林间小路供民众乘凉戏水，感受深厚历史。其是蚌埠文化产业发展的重要地标之一，为大禹文化传承发展引导蓄力。

禹王宫、朝禹路、大禹文化广场三大景观的重构，旨在建构完整大禹史料的景观叙事框架。为此，2015年，蚌埠市建立国家级文化产业示范园区——蚌埠大禹文化产业园，以大禹文化符号的母题元素，打造地域文化旅游IP，实现大禹文化多元化发展。

二、皖域大禹文化的庆典仪式与艺术重构

庆典是一种社会活动的艺术仪式表达。初期为单纯的祭祀，后演变成庙会。在《竹书纪年·周记》中就留有“穆王三十九年(前938)，王会诸侯于涂山”的涂山祭记载。秦汉后，祭祀人群由贵族扩展至民众，其内容从祭祀大禹到祭祀天地神灵、风雨雷电等。西汉时期，刘邦赞神禹建禹王宫，庙会逐渐发展成“水土平治，万物生长”的涂山禹王庙会。唐宋时期，庙会规模宏大，苏轼《上巳日与二子迨、过游涂山荆山记所见》便记载涂山禹王庙民众祭祀情景。清嘉庆《怀远县志》也对其进行佐证。唐宋至今以来，每年农历六月初六均为吏绅民众祭祀大禹的庙会，后又增农历“三月二十八日朝禹庙会”与农历“九月九日登高小庙会”庙会。途经淮渎宫、三官庙、东岳庙、灵官殿、安国石、台桑石、朝禹路、启母石，内容汇集歌舞戏曲、大鼓琴书、杂技魔术，甚有“抱泥娃”民俗，以祭奉求生贵子。2012年后，蚌埠当地政府不断推崇本土文化，创新庙会仪式，举办治水划旱船、大禹颂展演与大禹文化进校园、进社区、进企业、进军营、进乡村系列活动，营造传播弘扬大禹文化舆论环境，在社会各阶层形成广泛关注。纵观往今，新旧庆典仪式的交迭与再现，稳固了个人和群体的地域认同，凸显大禹文化内生力量。

艺术重构方面则聚焦于地方文学与花鼓灯戏剧，主要功能为重构人性。皖域地区民间口述史已传承数千年，注重口传人 、口传物的史料记录与保存，将大禹民间传说、事迹、歌舞、谚语等编纂创作出文学作品。如《大禹文化传说》中 “禹锁无支祁”“大禹斩防风”“启母化石”“台桑石”“白狐洞”“白乳泉”传说；《蚌埠民间故事集》中“禹娶涂山”“禹会诸侯”事迹，以及淮河流域的“大禹开凿荆山峡”“九尾狐涂山迎禹”“启母望夫化为石”“泥妈娘娘补苍天”“大禹借斧劈龙门”故事，被世人薪火相传。

以怀远县、凤台县、颍上县为主要区域流布的花鼓灯戏剧，最早始于夏，最晚源于宋[4]。含“大花场”“小花场”“文场”三大表演程式，以舞蹈、灯歌、锣鼓为表达方式，饱含浓郁乡土气息，素有“东方芭蕾”之美誉。花鼓灯乐舞《大夏》为庆贺大禹治水的胜利而诞生，与涂山“禹会诸侯，执玉帛者万国”如出一辙，彰显大禹精神万民所向，也为夏朝向四方诸侯展现九州文明提供了艺术媒介。其中，“华盖”是花鼓灯表演中的独有道具，为帝王出行所用，佐证花鼓灯艺术源于大禹时期，展现与民同乐的亲民属性。历经元明清与民国时期，花鼓灯不断传承发展，以怀远、淮南、颍上为中心辐射淮河流域，包容催生花鼓灯程式的“云泥之别性”。流派学以“凤怀两派”为主，凤派聚于凤台县，注重男女角色传情和点扇花技巧表述。怀派集中于怀远县，注重舞者姿态轻盈和鼓点瞬息万变。两者都以大禹遗迹为背景，讴歌中华文化之大成。

三、皖域大禹符号的城市景观表达

“禹会诸侯地，淮上明珠城”的蚌埠市地处淮河南岸，留存大禹遗迹传说盈千累万，其大禹母题的城市景观主要有四处：怀远大禹文化公园、张公山公园、大禹文化广场、淮河文化广场。大禹符号在城市景观建设中的表达，承载文化信息功能，彰显“珠城”气质风貌。

其中，淮河文化广场的禹迹浮雕、景观柱石刻，展现大禹颂歌、华夏符号和大禹治水；大禹文化广场的大禹圆雕、浮雕，展现禹会诸侯、大禹斩防风。

笔者通过实地田野调查发现，以大禹为母题的四处城市景观存在共性问题，首先是大禹文化涵盖的内核层级广泛且富有深度，但在实际的景观应用中比较雷同，一些富有深刻寓意的文化符号资源被忽略，内容略显单薄，难以表现禹文化所饱含的精神内涵。其次，场所艺术表现形式有所欠缺，大多以浮雕、圆雕、浮雕墙体等占地面积较大的人物雕塑为表现形式，重表现轻细节，缺乏精致细腻的景观建筑。最后，广场禹文化氛围感不够浓重，偌大一个广场大禹文化符号寥寥无几，所建地段稍显偏僻且所建景观缺乏解读注释，人们在观赏时缺乏代入感，如张公山公园，仅一个禹字矗立在那儿，既没有史实介绍，也没有阐述设计寓意，使人难以理解其内涵及意义，参与和互动感较弱，从而影响参与者沉浸式融入此氛围中。

表1 大禹文化符号的精神内涵

大禹作为民族图腾IP,其历史典故在城市景观表达中具有重要应用价值，整合多媒体传播途径，加速文化传播过程。当前，蚌埠市通过打造如张公湖、龙子湖、双墩遗址三大核心，集聚蚌埠大禹产业示范园“硬件景观”；并充分挖掘禹王庙及涂山庙会“软件内涵”，开发大禹文化节、大禹祭典；运用新态艺术媒介：文学舞蹈+书法绘画+戏剧歌舞+电影动画，例如艺术舞剧《大禹》、动画影像《大禹治水》、网络连环画《大禹锁水怪》等传播案例，结合VR、AI与CG特效，以点带面，推动“地方”与“大禹”认同感建构，提升大禹形象的文化品质与城市品牌，构建城市文旅产业结构，将大禹文化符号融入到城市旅游生态示范区来拓展城市发展空间，最终形成多元文化协调并存的城市文化景观新格局。

四、结语

大禹是中华民族精神象征，他开创华夏文明，实现九州一统，历经四千多年文明洗礼，其精神深深融入到民族内核。大禹文化相较于安徽地区的皖江文化、徽州文化，在时间与空间层级都是极度宏观的。作为民族图腾IP,本文立足于皖域地区民间民俗媒介为载体，梳理皖域地区与大禹历史地标重构+仪式庆典+城市景观表达相关的文献资料，占领大禹地域IP核心高地，打造安徽地区本土文化品牌。有关传承和保护大禹文化所进行的民俗活动，旨在增强民族聚合力，对展现区域多元化民俗意识形态具有极强的文化价值和历史意义。