方 佳

（常州开放大学，江苏 常州 213001）

一、问题的提出

中华优秀传统文化有5000多年的发展史，是中国特色社会主义根植的文化沃土，是中华民族文化认同和文化自觉的源泉。非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分。非物质文化遗产因其以人为本的活态流变性，会随着族群的环境、与自然界的关系和历史条件的变化而变化，尤其是在工业现代化和规模化大生产以及人口大流动的冲击下，许多依靠口头和行为传承的非物质文化遗产正在快速消失。不论是国家发布的《国务院关于加强文化遗产保护的通知》，制定“国家—省—市—县”4级保护体系，还是各省市通过数字化方式开展“非遗”传承人抢救性记录工作，或是各地区以“非物质文化遗产+”的方式开展文旅休闲、文化创意活动，归根结底要确保非物质文化遗产的生命力。

我国重视传统文化的理论和实践研究，尤其是“非遗”的活态传承和创新性发展。刘锡诚[1]（2006）和王文章[2]（2013）认为非遗传承可分为群体传承（家庭、社会）、个人传承和神授传承。随着文化产业的发展，学界开始关注培训、市场、互联网等创新性的传承方式。如王元元[3]（2013）将非遗传承分为“自然传承”和“外力传承传播”，“外力”即培训班、学习班、传习所、民间文艺调演、比赛、博物馆、出版物、广播影视、互联网等。杨阳[4]（2015）认为应从“生活（在生活中活态延续）、教育（非遗贯穿教育体制的始终）、市场（发展文化创意产业，加大市场流通宣传）”等方面促进非遗的活态传承。……