孙贝宁

“建湖杂技”是中国南派杂技的代表，2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产保护名录。因其丰富的艺术表现形式和浓厚的历史底蕴，一直以来深受人们的喜爱。然而近年来随着社会的变迁，“建湖杂技”的发展却屡屡碰壁，遭遇瓶颈。新事物的产生与发展和旧事物的传承与发扬并非那么泾渭分明，创新往往是传承过程中的潜移默化，水到渠成。本文以传统杂技的局限性出发为研究点，研究“建湖杂技”如何吸取传统杂技的经验去传承，去创新，如何兼顾二者，在传承中开发全新创作思路。

新時期传统技术文化的发掘和大众生活质量的提升，对于杂技节目的审美需求尤为关注。杂技演员作为文化传承的主体，在发掘传统技艺的同时，还应结合当下元素创新表演技能，实现杂技演绎的艺术创新力。文化的传承，不仅可以让今人接续前人，而且可以让后人连接当今的思想。继承前人优秀的成果，在国家正确的指导理论下创新发展，希望能够让逐渐暗淡的“建湖杂技”再次成为舞台的亮点。

1 传统杂技的传承方式及价值

1.1 传统杂技的传承方式

（1）杂技的动态传承方式。杂技的文化传承，由理论教学与技术教学两个部分构成。杂技的动态传承，就是借助杂技表演的空间形式、教学渠道等动态化模式，实现对杂技文化的传承。作为传承时间较久的杂技文化，大都是通过现场动态教育方式实现的，包括初期的班社传承、师徒传承及社会传承三种方式。

第一阶段为班社传承，这是初期阶段使用较多的传承方式，该阶段杂技的传承主体以班社、家庭构成为主要演出单位。以“建湖杂技”为例，初期组成由12个知名的杂技演员、魔术师构成，并采用露天演出、公园场所等公共区域，向民众展示杂技技术，采用流动、巡回式杂技表演方法。这种杂技的传承与发展，大都是带有家族色彩，并通过中、青、老年为基础进行传承，实现代杂技文化的传播，杂技演出主体相对较为固定。

第二阶段为师徒传承，这种杂技传承模式，在当前传统技术文化传承依然流行，并以契约的形式不断完善。这种传承方式以杂技的生命存在为基础，传承方式有两种方式，分别是师带徒、口口相传的方式或耳濡目染的接收到杂技艺人表演，而掌握相应的杂技技能。这种传承方式，由接收人不断学习新的杂技技能，并完善总结，实现对杂技的创新与传承。

第三阶段为社会传承，这种杂技传承方式，大都体现在教学为主题的杂技传承方式。常见的社会传承模式，由以团带班及院校教学两种渠道，杂技团的传承以团带班为主，属于新型的杂技人才培育模式，并在全国杂技行业广为推广。院校教学作为正规化的技能培育模式，多数艺术类院校均开设有杂技班，如国内较为知名的吴桥杂技、北京杂技专业学校等，为杂技产业培育出大量的优秀技能人才。

（2）杂技的静态传承方式。这种传承方式借助文字、石刻及绘画等方式，实现对固定文化的传承与发展，是杂技文化传承的辅助方式。由静态化的杂技传承，传播者实现对不同区域杂技的传承与创新。

第一阶段为石刻方式。较为常见的杂技表现方式，国内多数文化景区存在的石刻崖画及石刻画等，雕刻的杂技图案惟妙惟肖，犹如动态演绎一般。如知名的内蒙古的乌兰结拉嘎第三组岩画“赛马”，四川扬子山汉墓石刻“杂耍”，这些雕刻的石画形象展示了杂技的表演场景。后人在研究这些雕刻画后，分析并掌握杂技的传承和发展脉络、杂技与生活演绎的场景等，使得后人对杂技的表现形态一目了然。

第二阶段为绘画方式。不同地区描绘的历史画册中，其中就有杂技表演的场景，这部分绘画极具有历史价值和艺术研究价值。如知名的甘肃敦煌壁画“太子相扑图”，宋代“杂技戏孩图”“太子习武壁画”等，民众从杂技绘画中，直观了解杂技的发展阶段及技术水平。

第三阶段为文字方式。国内最早记载的杂技历史资料及文献材料，如《史记》《汉书》《后汉书》《太平御览》等，形象展现出不同时期的杂技发展阶段，及技能表现形式。从清朝记录的杂技历史文献来分析，文字描述方式较为完整记载了杂技的动态演化过程。

1.2 传统杂技的价值

（1）杂技的文化价值。杂技作为国内民族文化的瑰宝，是我国民族文化的重要组成部分，也是文化中不可分割的一部分，具有艺术性、价值性和经济性。杂技的历史起源较久，并形成独特化的个性特征，是国内民族文化传承的奇葩。杂技在为观众提高观赏的同时，惊叹演员的艺术演绎，同时杂技的高难度动作，如蹬、顶、抛、接、攀、举、转、踢以及口技、柔技、气功等，都已从单纯的技巧逐步转化为艺术，具有一定的审美作用。

（2）杂技的品牌价值。杂技作为为大众提供精神娱乐的演绎方式，以惊人的功夫和精湛的表演技能，陶冶着人们的艺术情操，并丰富大众的精神文化生活。从历史角度分析，不同类型的杂技在演绎与创新中，形成品牌化的文化艺术，如“建湖杂技”多次到国外参加专项演出，将杂技文化传播至四大洲二十多个国家，使得海内外对于国内的杂技文化有了新的认识。

（3）杂技的社会价值。杂技作为服务大众的精神食粮，丰富了人们的精神文化生活，提高了人们的艺术鉴赏能力。同时，杂技又是国际交往的友好使者，它不受语言与地域的限制，往返于世界不同国家、不同民族之间，加深了外国人对中国文化的了解，促进了我国人民与世界各国人民的友好情谊。杂技作为地方经济发展的助推器，所体现的社会价值更是毋庸置疑。

2 “建湖杂技”的传承与发展局限

从近些年“建湖杂技”的从业技能型人才分析，整体人才呈现减少趋势，杂技从业者的意愿持续降低等问题，严重制约着“建湖杂技”的传承与发展、创新，不利于传统杂技文化的发展。

2.1 杂技市场的人才稀缺

演员的黄金职业生涯大多数是十六岁到三十岁之间，相较于其他行业，职业生涯较短，而且演员需要扎实的基本功，必须从小进行训练，前期的准备时间较长，接受的文化教育较少，在职业生涯的黄金时段过去之后，如何谋生也是一大问题，这就导致了杂技演员后继无人的现象产生，杂技市场人才稀缺且人才流失较为严重。

2.2 杂技训练的管理体系不规范

许多民间杂技演绎形式较为随意，训练场所大多比较简陋，面对高危险高强度的训练，简陋的环境以及破旧的设施无法保障演员的安全，而且演出团大多数是不规范的小集体，不受管制，没有成熟的管理体系，演出团主要的收入来源是到各处演出赚取的演出费，导致大部分的民间艺人没有固定的生活保障和稳定的收入，接活动的多少成了收入高低的直接影响因素。

2.3 杂技的教育体系局限

大多只注重演员技术技巧的训练，日复一日的机械化训练让演员逐渐忽略表现力，感染力的培养，作为一名合格的演员要对自己参演的作品进行二次创作，而內心精神世界的匮乏对于再次创作造成了阻碍，仅靠单纯的技术技巧是无法赢得观众的掌声，技术的基础不可或缺，但演员的情感表达才是锦上添花。

2.4 杂技演出形式较为局限

杂技的艺术特色主要体现在扎实的腰腿顶功技术、险中求稳，动中求静的表演、古朴的工艺美术与形体技巧的巧妙结合等。这就容易造成观众对于此类节目的审美疲劳，观众不买账，杂技团的收益自然下降，这也是导致杂技发展受限制的一大原因。

2.5 新颖的艺术形式挤压传统艺术的市场

随着社会的高速发展，生活的节奏越来越快，科技的迅猛发展，越来越多的艺术形式层出不穷，年轻人对于新鲜事物的接受程度之高，速度之快，留给传统文化的发展市场越来越被压缩，导致出现在人们眼前的都是快节奏的电影，电视剧等“快餐式”娱乐方式，传统的文化表演越来越远离人们的视野，最终成为“小众爱好”。

3 “建湖杂技”的传承策略

3.1 扩大生源地，寻求杂技人才

一是从前“建湖杂技”的演员大多从本地以及邻近地区招收，这就导致人才的局限，“建湖杂技”团队扩大寻找演员的范围，深入各地乡镇，探寻各处民间杂技团，挑选适合杂技演出的人才并且加以培养。与此同时，张贴招生广告，广泛接受群众推荐和其他杂技团队的选送，扩大选材途径，从根源上打通“建湖杂技”的传承路径。二是发挥杂技在院校教学中的作用，强化开设杂技专业院校的师资教学力量，通过配备专业化的杂技表演教学设施，配备高素质的杂技专业教师，夯实杂技演员的理论水平和实践。构建完善的“建湖杂技”技能评估机制，定期对“建湖杂技”的实践效果进行分析，确保“建湖杂技”在人员培训、理论水平及实践的良性循环。

3.2 规范训练的管理体系

对演员的生活和训练进行规范化管理，形成生活训练一体化教育模式，同时升级训练的设施与道具，根据需要提供专门性的科学训练仪器，同时教练也需要熟知各仪器的使用方法与作用，进行科学的训练方式，摈弃对演员身体造成不可逆伤害的传统训练模式，进而保证杂技演员们的安全，减少演员身体健康的损耗，延长演员的演出寿命。

3.3 注重演员的文化教育

将文化课程教学也规划到训练的一部分内容中去，在加强技术技巧训练的同时，提升演员的文化素养，丰富演员的精神内涵，让演员在进行剧目的演出时不仅仅注重技术层面的呈现，更加注重对于作品的深层含义的理解，运用自己的理解对剧目进行“二次创作”，留下对观众产生精神启迪的更深层含义的作品。

3.4 搜集“建湖杂技”的文献资料，深挖“建湖杂技”的文化价值

推动“建湖杂技”的创新与传承，离不开“建湖杂技”的历史传承性和发展性。通过组织专业化杂技队伍，深度挖掘“建湖杂技”蕴含的民族文化精神和民族文化特色，如抢救性的整理、搜集“建湖杂技”在民间的历史文物、实物、图片及文字等材料，还原“建湖杂技”的历史场景和文化特色。通过开展“建湖杂技”进校园的活动，“建湖杂技”作为传统的艺术形式，深受老一辈人的喜爱，因为眼花缭乱的艺术形式层出不穷，青少年对于这种传统的演出形式不甚了解，有一部分人甚至从未听说。为我们“建湖杂技”在青年一辈人中的传承推广提供了新的思路，让孩子们能近距离地了解“建湖杂技”的表演形式以及传统意义，进而达到向年轻化人群推广的作用，为巩固“建湖杂技”和文化传承提供有力的历史佐证。

3.5 创立“建湖杂技”小剧场，提供固定演出的场所

“建湖杂技”作为盐城及江苏区域特色的文化产业，特别是市场化运行体系下，“建湖杂技”作为区域品牌，应适应新时期市场需求。在打造精品节目的同时，抓住大型赛事及演出机会，将“建湖杂技”推广进入市场、进入大众视野。江苏省杂技团在建湖本地创建了“建湖杂技”周末剧场，以免费的形式进行惠民演出，剧场最多可容纳三千人次，这是一种全新的模式推广“建湖杂技”这一艺术形式，每到周末，家长便会带孩子观看演出，达到了全民推广的目的。从小的耳濡目染会让这种艺术形式更加深入人心，以达到代代传承的效果。

4 “建湖杂技”的创新策略研究

4.1 剧目艺术形式创新，打造精品剧目，赢得观众掌声

“建湖杂技”要适应新形势下主体消费群体的变化，及审美作用的演化，不断研发、创新杂技的剧目类型，打造精品剧目。例如近几年运用现代技术手段打造的音乐杂技剧《猴·西游记》享誉中外，将传统的中国文化与西方文化进行巧妙融合，光怪陆离的故事情节加上变化多端的舞台场景，为这个剧目增添了神秘的色彩，在美国林肯艺术中心进行商演且高达二十七场，之后“建湖杂技”团队带着这个全新剧目先后赴三十多个国家进行演出交流，赢得了一致好评，“建湖杂技”也成为了进行文化输出的一张响亮名片。

4.2 剧目内容创新

“建湖杂技”要想做大做强，除了特色化的表演技术外，还应做好杂技的内涵挖掘，实现品牌的文化拓展。应该摒弃传统杂技的呈现方式，旧的模式以各种高难度技巧以及诙谐动作引得观众哄堂。随着社会的发展，教育的全民普及，人们基本素质提高，在观看作品时，精妙的场景、酷炫的动作固然重要，但人们更需要的是精神层面的需求，是剧情背后的深刻含义以及渊源，还有在剧情结束后留给观众的思考与感悟，这才是真正能够撼动观众内心，流传千古的优秀作品。

4.3 传播形式的创新

随着科技水平的提高，生活节奏加快，大数据时代已经到来。同样，以年轻消费群体为主的娱乐化需求，逐步走向线上发展渠道，许多软件应运而生，“微博”“抖音”“快手”等信息平台应接不暇，成为传播信息的主要途径。“建湖杂技”要抓住这一机遇，充分利用自媒体平台，深度挖掘自媒体与传统杂技的切入方式，对这一传统艺术形式进行传播推广，打出属于自己的品牌，扩大市场，达到向年轻群体普及的目的。

4.4 周边文创产品推广

目前各种文创产品层出不穷，但容易陷入创作的禁锢思维，雷同化现象逐渐严重，例如“书签”“水杯”“背包”等一系列文创产品无法抓住消费者的心，也无法达到推广宣传的真正目的。产品的设计一定是要根据艺术形式的本身内涵作出独一无二的产品，参考故宫的“千里江山无火香薰”，这便是根据故宫的藏品《千里江山图》设计的一款香薰，造型仿照《千里江山图》中起伏巍峨的高山，气味也是以营造图中的氛围为设计灵感设计的。“建湖杂技”也可以以经典的造型或者场景为基础打造独一无二的文创产品，吸引年轻消费者购买，从而达到推广传播的作用。

5 结束语

“建湖杂技”这一艺术形式之所以能够代代相传，归功于其表演形式的独特性。但是在现代社会中，信息的快速流通，艺术形式的更迭，使得这一作品的市场逐渐压缩且高龄化，只有抓住大数据时代的机遇，运用新兴的演出模式对这一传统艺术形态进行改造和创新，才能在当今艺术市场中赢得一席之地。

（作者单位：南京体育学院）