韩敬柳

内容摘要：庄子的命运思想内涵丰富，是一个非常复杂的主题。庄子认为“命”来源于道，具有不可知性、不可改变性、自然和非意志性、限定性、偶然性等特点。他主张“知其不可奈何而安之若命”，“安命”正是庄子面对命运的态度。本文旨在通过对《庄子》全文中“命”字的文本分析，探究庄子“安命”思想的内涵及其对现实的启示。

关键词：《庄子》 安命 命论

在《庄子》一书中，“命”是经常被提及的字眼，他的命运思想具有丰富的内涵和哲学意蕴。本文主要探讨《庄子》文本中体现的“安命”思想，“安之若命”出自于《庄子·人间世》，庄子通过虚构楚国大夫叶公子高出使齐国，担忧不论能否完成君命，都会患得患失的故事，假托孔子之名，表明了自己的“安命”思想。

一.《庄子》“命”义

《庄子》全文中，“命”字共计出现82次。其中8个“命”字作“命名”或“说明”义，7个作“命令”义，7个指代官职名，2个为“教诲”义，1个为“任命”义。这些都是“命”字的一般用法，哲学意义不浓。由于本文主要探讨的是《庄子》文本中“命”的哲学意义，如运命、时命、寿命、性命等等。以上所列“命”义不是本文探讨的重点，故不再具体分析，仅在此举例以供参考：

1.“命名”或“说明”义

（1）强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶育其美也，命之曰菑人。（《人间世》）

（2）修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。（《大宗师》）

（3）作为《非乐》，命之曰《节用》。（《天下》）

2.“命令”義

（1）今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！（《人间世》）

（2）辞不获命，即已告矣，未知中否，请尝荐之。（《天地》）

（3）故人喜，命竖子杀雁而烹之。（《山木》）

3.官职名

（1）吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤……子欲之乎？（《至乐》）

（2）正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，一命而吕钜，再命而于车上舞，三命而名诸父，孰协唐许！（一命为士，二命为大夫，三命为卿。共六个命字，官职名有重复。）（《列御寇》）

4.“教诲”义

（1）孔子曰：“敬闻命矣！”（《山木》）

（2）阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”（《寓言》）

5.“任命”义

（1）齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完。（阍，“守门人”）（《徐无鬼》）

A.命的来源：道

“道”是道家思想的核心，是宇宙和万物的本原。命即来源于道。庄子在《天地》篇中，论述了“命”如何由道而生成：

泰初有无，无有无名;一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德;未形者有分，且然无间，谓之命。（《天地》）

泰初，指宇宙初生之时。宇宙的始原是“无”，即道。“一”形容“道”（“无”）的创生活动中向下落实一层的未分状态。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《道德经》第四十二章）一，未有形质，但是已有阴阳之分。庄子提出“气”的概念。一，则是指宇宙初生之时，由道而生成的混沌元气，气无形，而有阴阳之分。“人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死。”“故万物一也”（《知北游》）万物之生命，都由气聚而生，气散而死，故万物共通，它们的本质是一样的，所以庄子才有“齐物”的思想，希望人能摆脱物欲的束缚，回归生命的本性本情。“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”（《至乐》）先有气，气流动变化成形，形变，生成了人（或其他生物）的生命。万物因此由道而生。

物得以生，即是德。“且然无间，谓之命。”物由气变动而生成，物内部的阴阳二气并非截然对立，而是不可分割的有机联系着。物都由气而生成，但是所受阴阳之气的比例、份额有所差异。命，即是道赋予物的一种规定性。萧汉明先生将命定义为“对于具体的物而言，这种存在道中的各自的份额或分剂便是该物之命。

庄子的“命”在根本上是由道所赋予和限定的，具有一种先在性，在形体生成之前即被赋予了物。但其不同于宗教神学中的带有神秘性的“命”，后者的命来自神的意志。而庄子更多是从自然和现实出发，强调“命”的客观必然性。正如《德充符》中指出的受命于天地，即自然，强调了“道”的自然性的一面。“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青;受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首，幸能正生，以正众生。”（《徳充符》）

B.命的特点

《庄子》中命的内涵丰富，从其哲学意义上讲，具有多重特性。

第一，命具有不可知性。人力无法去探究命的缘由。“不知吾所以然而然，命也”（《达生》），“……是事之变，命之行也;日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”（《德充符》）世事的各种变化，是命运行的结果，如同日夜更替，人无法窥探。即使圣人也不能知其所以然。圣人由本性出发，能够摆脱世事的纠缠，师法自然，与万物合为一体，但是仍然不知其然。“圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。”（《则阳》）

第二，命具有不可改变性。《庄子》中，“性”、“命”二字常同时出现，“性”指的是物受命而具有的原初的自然本性，正如“鱼处水而生，人处水而死”（《至乐》），不是指日常所说的性格。性与命都是不可改变的，“性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅”（《天运》）。庄子认为，人无法改命。“夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”（《至乐》）

第三，命具有自然和非意志性。庄子之命不具有西周以来的“天命”观所强调的赏罚性。从命的来源看，命由道赋予每一个生命个体，呈现出客观的非意志性的特点。庄子借子桑之口，表明天地没有偏私，人的境遇不是由一个具有主观意志的神，有目的的施加于人。“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫”（《大宗师》）;从受命的对象看，人不能凭自己的意志改命。正如上段所论命的不可改变性;从命的运行看，命之行是世事变化的自然过程，如日夜交替，是自然的、非意志的，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《大宗师》）

第四，命具有限定性。人无法摆脱命，命之于人是必然降临的，是人之大戒，人对于命无可奈何。“天下有大戒二：其一，命也;……知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人间世》）。庄子指出生死、存亡、贫富、穷达、贤不肖、寒暑等人生遭遇，都是命限定的范围。“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也”（《德充符》）。“时”则是命之限定性的外显，个体生活在当时当世之下，无法脱离这一背景。个人的境遇受制于时，道的通达与否受时命所限。“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。”（《秋水》）

第五，在必然性之外，命还具有偶然性。“游于羿之彀中。中央者，中地也;然而不中者，命也”（《德充符》）。庄子把射箭能否射中，也归因于命。即使是神射手，也有射不中的时候，具有偶然性的成分。

二.安之若命

上世纪三十年代，蒋锡昌先生等学者将庄子关于“命”的学说归为“安命论”。其后，唐君毅将庄子的“安命”理解为“不怨天，以对父母之心对天地阴阳，自安于人生一切之境’之精神，亦即‘人之无条件的承担人所遇之一切无可奈何之境’之精神”。

庄子主张“知其不可奈何而安之若命”。安，是庄子提倡的面对命运的态度。同时，我们也要注意到“若”这一字眼，对庄子来说，安的对象不只是自然性的命。人生活在社会中，所遭受的一切无法摆脱的无可奈何的境遇，都是庄子“安”的对象，要将其当做命来安之，所以用了“若”字。

“安之若命”出自于《人間世》，楚国的大夫叶公子高受王命即将出使齐国，他担忧完不成君命，会受到君主的惩罚;又担忧即使完成使命，也会因内心阴阳之气激荡而失调患病。庄子虚构了这一故事，假托于孔子对他的劝诫，表明了自己的“安命”思想：

天下有大戒二：其一，命也;其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心;臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒，是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也;夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也;自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《人间世》）

袁艾利用结构分析法，认为上文中，前两个“安之”的对象，不是陈鼓应先生所认为的父母和君主，而是安于“事其亲”“事其君”，即安的对象是侍奉父母和君主的自身。由此出发，人能否做到安，由取决于他人转而变为取决于自身的态度。人在无法摆脱的命运和世事的无奈面前，由被动化为了主动。

安于事其亲，是安于“命”。天下大戒之一，命，是自然而然的。正如子爱亲，是命赋予人之自然本性。孝敬父母的最高境界，在于无论处于何种境地，子女都能做到安于“事其亲”，顺任命赋予的自然本性去做，即是至孝。

安于事其君，是安于“义”。之所以将“命”和“义”并称为“天下之大戒”，在于它们对人来说，都具有无法摆脱的必然性。在当时，天下没有哪个国家没有君主，臣事君，是一种义，是一种无所逃于天地之间的社会规范。尽管“臣事君”，不是命赋予人的本性，臣子会产生忧虑甚至恐惧。但面对这如同“命”一样，无法摆脱的“义”，庄子认为臣子最好的做法是“安之若命”，即安于“事其君”，放弃对已下达的君命的挣扎和追问，要像安顺自然之命一样，去完成使命，忘其身，则可以摆脱君命带来的生死之忧。“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！”（《人间世》）

“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命”，第三重“安”，是前两重“安”的进一步发展和升华。它强调修养内心，能够使内心不受哀乐情绪的影响，面对一切不可奈何之事，都把它们当作“命”去安，即是“德之至”，也是庄子所提倡的一种更高的精神境界。

三.乐生乐死

生命有限，死亡是所有人都无法摆脱的必然命运，也是人生最大的困顿之一。庄子对待生死的态度是其安命思想的集中体现。他将生与死都看作是命的规定，他认为生死就像昼夜更替一样，是一种自然的变化。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《大宗师》）

人由气聚而生，气散而死，虽然无法把握其规律，但归根结底，死与生都只是气变化的一个阶段而已，死亡并非终结，故“死生为徒”，不需要忧虑死亡。

“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”（《知北游》）

秦失去吊唁老子，三号而出。在他看来，面对死者悲伤难抑的众人，实则是在逃避自然，违背生命的实情，忘记了人所禀受的生命的有限性，“遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑”（《养生主》），所以他们困于死之苦。子桑户死，孟子反和子琴张临尸而歌，“以生为附赘县疣，以死为决疦溃痈”（《大宗师》），他们将“生”看作气的凝结，视“死”为气的消散，犹如脓疮溃破。因此二人能从死之苦中解脱，游于方外，合于自然。

在《至乐》篇中，庄子借髑髅不愿复生一事，点明了生有所忧，死亦有所乐。在当时，生则有贪生失理、亡国之事、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患、春秋有限等“生人之累”;“死，无君于上，无臣于下;亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。”借髑髅之口，说明死之乐，人不应贪生恶死，应安时处顺，齐生死，与造化同游。

庄子的“顺死”，并不是对生命的轻贱，实际是一种生则乐生，死则乐死，安顺自然的态度。他提倡保全生命，反对重名轻死。故赞成神龟“宁生而曳尾涂中”，否定“宁其死为留骨而贵”（《秋水》）。他在《盗跖》篇中借盗跖之口，批评了伯夷、叔齐、鲍焦、申徒狄、介子推、尾生等六人“离名轻死”，不珍惜生命的行为。面对天地的无穷与生命的有限，庄子认为正确的做法是畅适自己的意志，保养寿命，在短暂的人生中保全自己的真性，才能通于道。

“天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。”（《盗跖》）

四.超越生命之困顿

不论古今，人的生命中都会遭遇种种困顿，大如生离死别，小如一时得失。尽管庄子所处的诸侯争霸、社会混乱的战国时代，离我们已经非常遥远。但是他所提出的安命思想，依然具有现实意义。

庄子达观于生死的态度，启示我们超越生死之困，在有限的生命历程中，安顺自然。他提倡安“性命之情”，认为荣华高位都是身外之物，不是真性本命，“轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也”（《缮性》）。人不应被物欲所累，只有摒弃名利富贵的诱惑，才能保全真性，达到内心的安适和自得。否则，就会像徐无鬼对魏武侯所说，“君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣”（《徐无鬼》）。这启示我们，在物欲横流的当下，不要过度执著于一时的名利得失，应该更多的修养自身，追求内心的平静与安适。

我们要注意的一点是，“安命”并没有否定人的主观能动性。“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也”（《秋水》）。面临危险，如猛虎食人，恐懼是人的本能反应。但是庄子认为圣人能够临大难而不惧，恰恰反映了庄子对修养内心的提倡。庄子的“无为”，只是让人不妄为。安命，虽是无奈之举，但通过停止对无可奈何之事的无意义的追问与反抗，可以避免对自身造成进一步的伤害，实现精神上的超脱和逍遥，让我们可以更多地去关注人所能为之事。

人既然无法摆脱“命”的种种制约，不如安时处顺，保全真性，顺应自然的造化。《德充符》中的王骀即真正做到了“不与物迁”，虽是断脚之人，但是通过修己，做到了将身体形骸视为精神之寓所，将耳目之乐视为表象，“视丧其足犹遗土也”。尽管命有所制，但是人内在的精神力量是巨大的，我们不应该忘记发掘自身内在的精神宝库。

参考文献

[1]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：商务印书馆，2019：363.

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[3]蒋锡昌.庄子哲学[M].上海：商务印书馆，1935：30.

[4]唐君毅.中国哲学原论·导论篇[M].北京：中国社会科学出版社，2005：341.

[5]袁艾.论《庄子》之“安之若命”[J].武汉大学学报，2015（6）：53-58.

（作者单位：华东师范大学国际与比较教育研究所）