李修习，尤吾兵

(1.安徽文达信息工程学院，马克思主义学院，安徽 合肥 231201；2.安徽中医药大学，马克思主义学院，安徽 合肥 230012)

“孝”在长期发展和演绎的过程中，被赋予了众多内涵，但“孝”作为一种赡养父母时情感和义务相结合的家庭伦理规范，即“善事父母”的基本含义始终没有改变。学者在讨论“孝”义时喜欢采用《说文解字》中的解释，“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”[1]这种字源揭示的就是“孝”与养老有关。考古发现，金铭文中的“孝”字上半部像一个头发稀疏、弯腰驼背的老人，下面是年少之人以头承接老人之手行走形状，这也与《说文解字》所谓“善事父母”之义相吻合。其实，记录“孝”的典籍《孝经》在《开宗明义章》即有“夫孝，始于事亲”[2]20，更说明“孝”的基本含义应与“养老”相链接。

一、传统“善事父母”之“孝”的“三层级”

“善事父母”为“孝”，如何“事父母”才能为“善”呢？这其实关涉“孝行”的内容。《盐铁论》“孝养”篇有“故上孝养志，其次养色，其次养体”，[3]285用“养体、养色、养志”对传统“孝行”内容的层级进行了规定。

1.养体。关于养老中“孝行”的内容，最早探求见于《尚书》，《尚书》载有：“肇牵牛车远服贾，用孝养厥父母。”[4]意思是，人们忙完农事，赶着车出门交易做生意，然后把获取的钱财用来奉养父母，使父母衣食无忧。可见，“孝”的早期含义是要求子女对父母恪尽“养体”之责。后来很多经典里的记载也可说明这点，比如孟子在讨论“不孝”行为时，就把子女懒惰而不养父母之体作为首个“不孝”来批判，“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博奕好酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财、私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”[5]166《孝经》对赡养父母的规定也有论述，“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。”[2]28提出子女要节衣缩食，用物质财富奉养父母，满足父母“口体”之需，“养体”成为“孝行”的原初内容。

2.养色。可以这样说，在孔子之前，对“孝养”行为理解，大都停留在“养体”层面上，这是受到社会发展的限制。至少可以这样认为，先秦以前时尤吾兵(1971- )，男，安徽利辛人，安徽中医药大学马克思主义学院教授，博士。

期，物质资料生产还很匮乏，人们难以顾及到对父母“精神”等方面更高要求的照护。而到孔子时代提出“色难”命题，则开启“养色”为“孝”内涵的讨论，《论语·为政》有：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？’”[6]10改变了对“孝”的内涵认识的路向，这与社会物质资料已经丰足有很大关系。至于“养色”含义，孔子则有解释，“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”[6]10很明显，孔子的意思是注重“养体”还不能称做到了“孝”，“孝”应是在“敬养”上。“敬养”反映的是，“孝”绝不仅仅是关心父母的物质生活，满足父母“口体”之需，而应是发自内心、和颜悦色地关心父母，让父母笑口常开，做到“养色”才算是做到了“孝”。从“养体”到“养色”，反映的是在历史发展到一定阶段，尤其是物质资料基本能满足人生存的情况下，“养色”问题才可能被关注。正如恩格斯所说：“人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。”[7]

3.养志。情感上的“敬养”或称为“养色”，可使父母达到快乐，像老莱子“彩衣娱亲”的做法能使父母手舞足蹈、笑声不断，但这只是外在的、表面的快乐，其实要使父母真正快乐，需要满足父母精神深处的需求。因为人的精神除了含有“情感”等可直观的因素外，还有很多更高内容的要求。按照现代心理学家马斯洛所说的，人除了生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求外，还有最高级的需求——自我实现需求。自我实现在父母身上是指父母的心愿、志向得以实现。众所周知，中国传统社会是一个非常看重家庭血脉延续的社会，如“香火延续”、“人丁兴旺”、“望子成龙”等说法，并把这些表达上升为“孝”的要求，如常说的“不孝有三”：“阿义屈从，陷亲不义，一也。家贫亲老，不为禄仁，二也。不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大。”[8]319在此文化的影响下，父母在年老时，往往终极心愿、志向就是希望“子嗣延续”，这样父母在晚年就能享受天伦之乐，精神才能真正达到快乐状态。从而，古人把子女在“孝养”父母时，帮助他们实现心底终极的“心愿、志向”称为“养志”。这在传统文化中有着诸多表述：《论语》有：“父在，观其志，父没，观其行；三年无改父之道，可谓孝矣。”[6]4《礼记》有：“孝子之养老也，乐其心，不违其志”[9]412；《中庸》有：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”[8]31……《盐铁论·孝养》中更直接把“养志”看作是“孝”的最高层面，提出“上孝养志，其次养色，其次养体。”[3]285，亦可以说做到了“养志”才是高级孝行，这样做才能使父母内心快乐。正如明朝金石在《觉非斋遗稿》中所言；“故养亲者惟其心志，不惟其口体，而后乐可致也。”[10]187

二、传统“上孝养志”说的内质

“养志”说应是孟子最早明确提出来。《离娄上》有：“曾子养曾晳，必有酒肉。将彻，必请所与，问有余，必曰有。曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与，问有余，曰亡矣，将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。”[5]143孟子认为，曾子和曾元在赡养父母时都能做到“养体”，但比较而知，曾子是个孝子，而曾元却算不上。这是因为曾子在“养体”时同时能够遵从父母的喜好去做，也就是做到了“养志”。可见，“养志”的原初含义就是奉养父母，子女要从心底怀有“敬”，顺从父母的情趣爱好，从而博取父母的欢心。“顺情志”可以说是“养志”的基本含义。《礼记》累积了历代许多儒家学者关于各种仪节的精彩阐释，而《内则》篇主要记载家庭内部各种人际关系的日常生活准则，其中关于“养老”有：“孝子之养老也，乐其心，不违其志。”[9]412此句话意味，孝子奉养父母，要想使父母内心快乐，就不要违反他们的意志。此处“养志”可以理解为“养心志”，即实现父母的心底的愿望和向往。“养心志”应是在孟子提出的“顺情志”上把“养志”内涵往前推进了一步。但“养志”的含义在传统“孝”文化中还不止这些，因为作为父母的“志愿”不只是要求子女顺从自己的“情志、心志”就行，父母还可能会有更多的深层愿望，在传统社会里就是希望子女承顺父母的宏愿，做出巨大成就，“不辱父母”，从而使父母名声得以流传。《孝经》开篇即有：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”[2]20《论语》也有：“父在，观其志，父没，观其行，三年无改父之道，可谓孝矣。”[6]4也就是说，“养志”深层含义还应包括反向要求子女完善自我，实现父母的遗愿，不辱父母的名声，父母才能逝而无憾，“承遗志”应是“养志”的应有之义。因之，“顺情志——养心志——承遗志”可以看作是“上孝养志”的内质。

1.“顺情志”的内涵。“顺情志”可以理解为孝子要注意发现父母的喜好、顺从父母的喜好、不违背父母的喜好，传统“孝”文化中用“察嗜好、顺颜色、谏无违”来表达，认为这样做才符合“上孝养志”。《礼记》有：“父母爱之，喜而弗忘；父母恶之，惧而无怨；父母有过，谏而不违。”[11]915

父母进入老年期，由于身心老化和环境因素变化，常常会封闭自我，对各种事情和事物提不起兴趣，陷入孤独苦闷中。这样要使父母快乐，就需要子女“察嗜好”，培养他们的兴趣，来打发老年时光。管子在谈论“养老”时，就有“劝子弟精膳食，问所欲，求所嗜。此之谓老老。”[12]《觉非斋遗稿》里也有：“孝子事亲，养则致其乐，苟非其志乐，不可致也。”[10]187都是谈到在孝养父母时，要了解他们的情趣爱好，投其所好，才能使他们精神上愉快。但老年人的爱好是多种多样，各不相同，有时候老人的爱好在不同阶段也会发生很大变化。陈直在《奉亲养老书》中就有：“养老之法，凡人平生为性，各有好嗜之事，见即喜之。有好书画者，有好琴碁者，有好赌檏者，有好珍奇者，有好禽鸟者，有好古物者，有好佛事者，有好丹竈者。”[13]257“若只令守家孤坐，自成滞闷。今见所好之物，自然用心物上，日日看承戏玩，自以为乐，虽有劳倦，咨煎性气，自然减可。”[13]258就是说老年人的爱好所需其实是各种各样的，在孝养父母时，需要子女观察父母的爱好，尊重老人的爱好，投其所好方能让其快乐。

在“察嗜好”基础上，让父母快乐，孟子则提出了“顺亲”，“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为人子。”[5]148指出“顺老”不仅是孝子的本性，更是让老人安心快乐的孝子的行为体现。“顺老”很明显包括顺从父母的情趣喜好，顺从父母的喜好可以让父母感觉自己被看重，不会产生“累赘、多余”感，喜色自然会挂在脸上。宋敏求在《唐大诏令集》中讨论养老时，更是明确提出“顺颜色”，“为子之道莫大于宁亲，顺色之方必先于养志，此文王之孝，曾氏之心。”[14]我们知道，人步入老年，性情脾气会有重大变化，孙思邈在《千金翼方·养老大例》中就说：“人年五十以上，心力渐退，忘前失后，兴居怠情，计授皆不称心，……万事零落，心无聊赖，健忘瞋怒，性情变异，饮食无味，寝处不安。”[15]老年人情感除易于愤怒、多变外，还易生郁闷、悲哀、忧愁等不良之情。陈直在《养老奉亲书》中也有：“缘老人孤僻，易于伤感，纔觉孤寂，便生郁闷。”[13]257这些都会使老年人丧失快乐状态，针对这些情况就需要子女从顺从父母的情志，不惹父母生气，而要实现这些，正如陈直所说，“全在承顺颜色，随其所欲，严戒婢使子孙，不令违背。”[13]256

在“顺亲”的认识上，传统“孝养”对“顺”的理解不是无原则的顺从，同时还提出了“谏亲”思想，即发现父母有错误的做法或不恰当的喜好，要及时指出，但要讲究方式，以不惹父母生气为原则，也就是把“谏不违”看作是“顺情志”的应有内容。《礼记·内则》“父母有过，下气怡色，柔声以谏，谏若不入，起敬起孝，说则复谏。”[9]404《曾子·事父母》中记载单居离问曾子“事父母有道乎？”“曾子曰：有，爱而敬。父母之行，若中道，则从；若不中道，则谏。谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也。”[16]孔子也有这样的论说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，老而不怨。”[6]28意思都是说子女侍奉父母，发现父母的喜好或者行为方式有不对的地方，就应该婉言规劝，而不是一味顺从。如果发现父母没有听从的意思，不要强求服从，仍然应当恭敬侍奉，即“谏而无违”。

2.“养心志”的内涵。“顺情志”是“养志”的基本内涵，“养心志”应是在孟子提出的“顺情志”上把“养志”内涵往前推进了一步，也应是“养志”内涵的深化和主旨体现。“养心志”不仅仅是指满足父母“衣食住行”、“喜怒哀乐”等外在方面要求，而应是指子女要走进父母心里，了解父母心底终极的“所思、所忧、所愿”，然后才能去做使父母内心快乐。“所思”可以理解为父母考虑的问题，“所忧”是指父母担忧的事情，而“所愿”即是指父母终极的愿望。

父母年迈时在心底经常思考的问题应是希望“子女能否做到孝养”，古今概莫能外。世俗中常有“养儿防老”说，其含义应该就是父母都希望“通过扶养子女成人，在父母年迈时能孝敬自己”，也可以理解父母常思考子女是否能做到“敬养”。在家庭里，子女孝敬，家庭和美，父母心里自然会快乐。而作为子女，“养心志”就是在父母健健康康时，用“敬”来侍奉父母，这种“敬”反映在现实中就是时刻慎重对待父母，日常洒扫不能敷衍了事。《礼记·内则》就有：“出入则或先或后，而敬扶持之。进盥，少者奉盘，长者奉水，请沃盥，盥卒，授巾。问所欲而敬进之，柔色以温之。”[9]398就是对在日常中以“敬”来赡养父母做法的描述。《寿亲养老书》也有：“人之子爱其亲，因其康强加以奉养，为之安其寝处、时其旨甘，娱其耳目、心志，即可使之燕佚、怡愉全生而益寿。”[13]15而在《吕氏春秋》里更提出“敬养”要遵守“五道”说，“养有五道：修宫室，安床第，节饮食，养体之道也；树五色，施五采，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也；和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而序用之，可谓善养矣。”[17]对奉养父母“耳、目、色、语”方面的“敬养”要求给予了具体规定。也就是说子女做到孝顺，就会打消父母心底的“所虑”，会使父母开心快乐。

传统社会生产力发展水平较低，加之当时医学科学技术也是低下的，这样对人的生命造成了极大影响，疾病常会夺取人的生命。朱熹在对“疾”进行注释时说：“疾又吾身之所以死生有亡者，皆不可以不谨也。”[8]109因此，疾病是父母年迈时常“忧”的事情，这也是造成父母不快乐的重大事情。所以子女面对父母的疾患，要有谨慎忧愁之情，才能抚慰父母的精神深处的担忧，《孝经》中明确提出了“孝子之事亲也，……病则致其忧，……”[18]。这里的“忧”既应包括父母“忧”患病，也应包括子女“忧”父母的病，要谨慎对待，以此来消除父母的“忧”两个方面。据此，传统“孝”文化就提出了在父母生病时，子女是否做到“忧”来体现“孝养”问题。那么，“忧”怎么体现，《曲礼》中有：“父母有疾，冠者不栉，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至变味，饮酒不至变貌，笑不至矧，怒不至詈。”[9]28也就是在父母罹患疾病时，子女要在“容、言、行”各方面表现出为父母的担忧，以致“衣不整、言不顺，食不知味、寝不遑安”。《弟子规》里也有这样的描述“亲有疾，药先尝。昼夜侍，不离床。”[19]这些都表达了子女要担忧父母的疾患，从而可以去除父母心底之“忧”，让父母安心。

对于父母终极“所愿”的指向，在传统社会就是希望家庭的子嗣延续，薪火相传。我们知道，中国传统社会是一个非常看重家庭血脉延续的社会，并把此上升到是“孝”的要求，如常说的“不孝有三，无后为大。”因而，受此影响，父母在年老时，往往终极“所愿”就是希望子嗣延续且有成就，这样自己在晚年就能享受到天伦之乐，子孙绕膝，在欢乐和睦的家庭氛围中，父母精神深处才能真正达到快乐状态。那么，对子女来说，“养父母心志”就是子女要积极成家立业，“男大当婚、女大当嫁”，承担起作为子女把延续家庭、家族当作天然责任的义务，把“无后为大”作为违背“孝”的行为，做好“子嗣延续”工作，让父母在“子孙满堂”的家庭氛围中保持精神快乐。

3.“承遗志”的内涵。“善事父母”之“孝”，其内涵有“子承老也”维度，“承老”其实就是“承顺父母之‘志’”。对于怎么承顺父母之“志”，孔子在《论语》中已有明确说明，“父在观其志，父没观其行，三年无改父之道，可谓孝矣”。也就是说作为孝子，当父母健在时，要践行父母的志愿，按照父母指明方向去做。而当父母不在世了，子女行为仍然一如既往。因此，在“承顺”维度上，“上孝养志”应该包括两个方面，即父母在世时，承顺父母意愿，认真去做父母要求的事情；父母去世后，还要延续父母志愿，实现父母未竟事业，继承父母遗志，做到不辱父母。父母在世，能做到“承顺父母之志”，在儒家看来比较容易，关键是父母去世后，子女还能坚持父母之志并发扬光大，很难长时间坚持，按照孔子所说的是“三年无改父之道”，所以“上孝养志”的主要内涵应指向“承父母遗志”。传统“孝养”文化中“承遗志”在一定意义上不是简单指向子女承顺父母之“志”，而应主要是指向子女在父母逝去后思慕父母之志(思志)、喻父母之志(喻志)以及扬父母之志(扬志)。

“思志”，就是子女在父母逝去后，要常怀诚挚的思念之心，思考父母一生的志向所为，反思父母有哪些不足，去增益父母的行为。如《二程粹言》中所说：“孝子有思亲之心，以至诚持之，则可尽其道矣。”“思念逝去的父母”在儒家文化看来是孝子应有的“孝心”的表现，因为只有诚心去“思”了，子女才能更好接续父母之“志”，去做符合“孝子”标准的行为，《礼记》中对此表述有：“服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之实也。”[11]1106而“承遗志”中“思志”的含义主要在传统“祭祀”文化场域中得以反映。传统伦理文化把祭祀亲人与“孝”联系起来，认为严格遵从礼节祭祀亲人的行为是“孝”的表现，《礼记·祭统》对“祭”的解释为，“祭者，所以追养继孝也。”[9]625因此，“祭祀”可以理解为是现实事亲之“孝”的延续，这种“孝养”不是指直面父母亲人的赡养行为，其实是一种对子女在亲人去世后追思亲人遗愿，以利于改进自我行为，使自我持守父母的节操。荀子有：“祭者，志意思慕之情也。”[20]孟子也有：“大孝终身慕父母。”[5]172而《龟山集》中对“思”更作了具体的描述，“春秋祭祀以时思之，所以追远也。斋之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜”[10]135。

“喻志”是指子女在“思志”的基础上，继承父母的遗志，成就自我，在现实中做好父母想要子女去做的事情，这可以说对子女在现实中的行为要求。《礼记》中有：“孝子之养老也，乐其心，不违其志；……，孝子之身终。终身者，非终父母之身，终其身也。是故父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。”其意也就是说，子女继承好父母遗志，也就是符合终极的“孝”要求，但这个“终”的指向不是指向“父母”，而是指向“子女”，即子女要终身以父母遗志为指导，以此来成就自我。明朝大儒方孝孺对此也有类似的表达：“故养口体、顺颜色、察嗜好，孝之末也，而非其至者也。必也致其身为圣贤，而喻父母以道，使德之在己者，无可憾。”[10]178方孝孺把子女从心底遵父母之道，完善自我，也就是“喻志”明确当作“承遗志”的内涵。“喻志”主要内涵要求是子女成就自我，在传统社会，子女有所成就的表现就是做到“三立而不朽”。“三立而不朽”最早出自春秋时期叔孙豹的一段话：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”[21]联系“养志”说来看，子女做到“三立而不朽”其实可以看作“喻志”的现实行为表现，这也就是承顺了父母终极的遗愿。

“扬志”就是子女在现实中不但要承顺好父母的遗愿，更要发扬光大父母的遗志，做到“不辱”父母之名。《孝经》开篇即有：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于父母，中于事君，终于立身。”[2]20意思是：子女在世上，遵循仁义道德，有所建树，显扬名声，从而也使父母显赫荣耀、扬名后世，这是“孝”的终极目标。不可否认，这句话有些功利化，但是如果在“孝行”中真正做到这一点，那么客观上确实有利于自我价值的实现，有利于光大父母之遗愿。天下的父母无不是望子成龙、望女成凤的，子女能够在事业上有所成就，对他们来说是最大的慰藉。“扬志”还有一层含义，就是子女发扬光大父母的志愿，不辱没父母名声，父母即使逝去后也流芳世间。《礼记》有：“君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。”[11]896“养可能也，敬为难。敬可能也，安为难。安可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。”[11]913也就是说，“扬志”深层含义就是要求子女在父母逝去后谨慎行事，立志取得成就，这样就不会辱没父母名声，“孝行”达到了极致。

三、传统“上孝养志”的当代实践

“上孝养志”的内质可以总结为“顺情志、养心志和承遗志”，而如何表现这些内质，传统社会提出了很多具体做法，这些具体做法可以称为“养志”的实践形式，因此可以这样来理解，“养志”在结构上可以分为“实质和形式”两方面。进而，还可以认为，“养志”的实质在时空发展中可以说始终没有褪色，也就是只要家庭作为主要赡养单元存在于社会，那么“养志”的精神实质是不会变的，它们可为现代赡养提供深厚的理论资源，也正如习总书记指出的：“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”[22]。而表现“养志”实质的形式，其中一些随着时代的变化已经表现出与现时代的不相符，需要进行现代性转化。

1.“顺情志”的当下实践。父母迈入老年期，他们的“情感世界”里常失去积极良性的“情感”，喜好发生变化，表征为“去情化”状态，这种状况在现代社会表现的更为强烈。首先是因为社会家庭状况发生了巨大的变化。近些年随着社会变革步伐加大，传统家庭结构发生了变化，空巢老年家庭大量出现，“出门一把锁，进门一盏灯”是很多空巢老人生活的写照。这样家庭子女很难常陪伴在父母跟前，“父母在，不远游”很难实现，促成父母孤独、寂寞不良情绪情感的形成。其次是受到现代社会不良价值观的影响。改革开放后，在市场经济推行的条件下，崇尚物质利益深植于一些人的价值观念里。反映到对老年人的赡养问题上，一些人也习惯把物质供养看作是赡养老人的全部内容，忽视了老年人“精神”上的慰藉，老年人“情感世界”常常会处于“空白地带”。当下，做好“顺情志”工作，需要关注以下问题：

首先，根据老年人情况来培养爱好。现代社会随着人们生活水平的提升，老年人可以有更多空闲时间来从事自己喜欢的事情。老年期间的老人的爱好可以是多种多样的，可以是一种娱乐，如打牌、下棋、跳舞、练歌；可以是一种锻炼，如登山、游泳、骑车、步行；也可以是一种雅兴，如养花、书写、阅读、写作；更可以是一种高尚奉献行为，如做马路劝导员、义务宣传者、社区安全监督员等等……这些爱好的培养和拓展，可以帮助老年人很好利用时间，年轻人不要轻易干预，顺从老年人的喜好。但子女在培养老人爱好时要注意几个问题：多关注可以帮助提升爱好。老年人生理机能很多都会减退，不要选择老年人力不能及的过于剧烈、体能消耗较大的爱好活动，要在老年人身体能力和财力均能承受的范围内选择，主要是一些动脑动心的爱好较好，可以使老年人更显得睿智。如帮助老年人学习使用“微信”、“QQ”等聊天工具，既可以使他们快捷了解社会，也会让他们在学习新事物中找到快乐感。可以坚持的爱好。子女要通过观察来为父母选择爱好，不是父母一时兴起的爱好，应该是父母可以长期持续下去的、甚至可以成为余生的钟好。当爱好成为习惯，老年人就会在坚持中打发掉闲暇时光，过得充实快乐。能够体现老年自我价值的爱好。选择的爱好能够使老年自我的价值体现出来，让他们感觉自己不是社会、家庭的累赘，还可以发挥出余热，从而才能增强老年人的存在感，给他们带来内心真正快乐的感觉。

其次，帮助老年人拓展社交圈。随着年龄的增大，老年人会因为退休、病痛、身体不便等原因，交往圈子越来越小，把自己封闭在狭小的家庭空间里，尤其是一些孤寡老人，很难找到可以倾诉的对象，从而在内心世界产生孤独感，失去快乐。而此时，志同道合、兴趣趋同的老年朋友的存在比家人带给老人的快乐要多，有调查表明，老年人通常更多享受与朋友在一起的时光，而不是与家人在一起的时光。因为老年朋友关系的友谊亲密性、沟通开放性、互助无偿性等等情形让老年人在一起有种被需要、被赋予价值的成就感，扩大交往圈可以使老年人克服各种现实问题，有助于老年人应对老化过程中的情感变化和危机。现代提倡的老年人“抱团养老”，打造“养老共同体”就是很好的示范做法。因此，作为子女要充分了解老年人的这种需求，积极帮助老年人拓展交际圈，鼓励老年人走出去，找寻自己的情趣相投的人结成老友，相互帮协，快乐生活。

再有，鼓励老年人通过自身的努力，发现自己的喜好，转移或去除消极情感而获取快乐。人们常说老年人要“老有所乐”，“乐”是老年人追求的情感需求，需要认识到的是这个“乐”从何处来呢？“乐”的落脚点何在？即老年人有“什么”才能“乐”。现当下，除了从子女、亲人、朋友等那里“外索”，老年人还要主动培养或寻找一种老年期间真正的爱好，这是老年人“内取”获得快乐的佳法。因为人进入老年时期，闲暇时间多了，但是可做的、能做的事情会越来越少了，得过且过，虚度老年时光，老年人内心快乐是实现不了的，“内取”即自我学会培养爱好，增强自我存在感，从而获得快乐。

2.“养心志”的当下实践。传统社会里“养心志”内涵就是子女要了解父母的内心志愿，即了解父母心底终极的“所思、所忧、所愿”，解决父母主要考虑的问题、最担忧的事情和最终极的愿望，使父母心底实现开心快乐。

传统社会里父母担忧子女不能“敬养”，所以把“敬顺”作为“孝养”的内核提出来。现代社会这种现象仍有存在，担忧子女是否“敬顺”也是现代父母“所思”的主要对象。应看到一个现实，当下社会物质财富已达到极大丰富，但独生子女家庭比较多，独生子女由于在成长过程中多处于被娇惯状态，考虑他人的能力较弱，所以现代社会存在着物质赡养代替孝养全部、忽视“敬养”的事实。因此，现代“养心志”形式要倡导年轻人细致、精心去了解老年人“理智世界”的所思，才能真正做好对老年人“孝养”。这种做法就是年轻人自身要强化“敬养”意识，明确自身在老人“养心志”中处在家庭传承“链条”的支撑地位。在家庭角色的扮演上，作为子女应切实转变思想，提高对父母“理智世界”需求的敏感性，变单纯被动“物质供给”为主动“敬情”与“责任”付出，在为父母提供基本物质满足的同时，还要对老人的精神关怀多投入时间和精力，做到满足老人的真正的精神需求。习总书记在这方面为我们做出了榜样，在家人为习仲勋举办88岁寿宴时，他因公务繁忙不能参加，抱愧给父亲写了一封拜寿信：“自我呱呱落地以来，已随父母相伴四十八年，对父母的认知也和对父母的感情一样，久而弥深。”[23]一字一句，体现出对父母的恭敬之情。

当然对于“所忧”问题，由于传统社会医学技术相对落后，父母担心罹患疾病，原因除了害怕疾病会夺取生命，更多是担忧自己长期生病会给子女带来负担和麻烦，子女可能做不到“忧病”，“久病床前无孝子”。所以传统“养心志”中解决父母之“忧病”提出了很多行为方式，《礼记》中有：“亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。”[9]64二十四孝中“亲尝汤药”的故事更形象把“忧病”描绘出来，“(文帝)母常病，三年，帝目不变睫，衣不解带，汤药非口亲尝弗进。”[2]60-61《礼记·文王世子》也有细致的描绘，“朝夕之食上，世子必在，视寒暖之节。食下，问所膳羞。必知所进，以命膳宰，然后退。若内竖言‘疾’，则世子亲齐玄而养。膳宰之馔，必敬视之；疾之药，必亲尝之。尝馔善，则世子亦能食；尝馔寡，世子亦不能饱；以至于复初，然后亦复初。”[11]417当然传统社会这样的做法要求是为了让子辈体现出关怀生病的亲人，但对现在看来，有很多已不适应现代境遇，如“亲尝汤药”，现代医疗方式已经改变了传统以中医治疗为唯一的方式，西医、中西医结合治疗方式的普遍推广，人们已经习惯了各种方式的自由采用，以西医为例，西医治疗疾病以片剂为主，假如还坚持传统要求“亲有疾，饮药，子先尝之”，怕是再也不能被接受了。还有“医不三世，不服其药”，在现代社会很多西医从事者不可能是三代从医，那为了对父母亲表现出孝，不让其治疗，也怕是很难让人接受的。所以对要关怀生病的亲人如何实践来说，我们坚持的应是孝病要“忧”这个精神，关键是如何“忧”，“亲有疾，饮药，子先尝之”，“医不三世，不服其药”这些形式是应该变化的。

而对于“所愿”，传统“养心志”提出父母希望子女能够传续香火并有所成就，自己也就了却了最大心愿，在生命最后阶段就会“释然”，也就是常说的“死而无憾”，这些含义在传统文化中用“子孙嗣续”和“三不朽”来体现的。但应看到，现代社会是一个多元化价值观并存的社会，传统伦理观“不孝有三，无后为大”的规范功能已经发生了很大变化，现代社会很多家庭生育观念发生变化，特别是很多城市地区出现了“丁克”家庭，传统“子嗣延续”、“多子多福”思想已在很大程度上并不是老年人的终极心愿，调查发现，现代老年人在很多情况下对子女不愿生育大都会采取宽容理解态度。因此，现代“养心志”形式不应过多纠缠于此，可以把它委婉转化，以遵从父母意愿为原则。而对于“三不朽”，它的积极意义在于可以让子女注重自我提升，让父母心底得到宽慰，这点可以转借过来。即是对于现代家庭子女而言，要认识到受传统习惯影响，目前很多父母还是把老年时光重点关注的事项放在儿女的发展上，经常可以看到，老年人在一起聊天，谈起子女的成就，哪怕是微不足道的成就都会神色飞扬。这和传统“养心志”要求相符合的，因为父母在子女成就上看到了自身价值的延续，子女取得的成就就是“孝”表现。因此，当下子女要认识到父母之愿望，努力提升自己，完善自我，在学习、工作、事业上争取有所成就的重要性，这样可以真正满足父母心底的愿望，实现父母精神深层的期许，让父母生而无遗憾，实现精神上的终极快乐。

3.“承遗志”的当下实践。“承遗志”是“养志”的最高层面，“承遗志”主要是指向子女在父母逝去后思慕父母之志(思志)、喻父母之志(喻志)以及扬父母之志(扬志)。

“思志”对子女在父母去世后提出很多要求，主要反映在“祭祀”上。“孝祭”的主旨就是借孝祭的形式来表达对逝去亲人养育之恩追思的情怀，在“孝祭”上，传统文化提出了“三年之祭”等要求严格遵循的实践形式，即在父母去世之后，要为父母守孝三年的形式，方显孝意。《礼记》有“三年之丧，何也？曰：称情而立文，因而饰群，别亲疏贵贱之节，而弗可损益也。故曰：无易之道也。”[24]821把三年之丧看作人之必须遵守的准则，而孔子更从人伦情理上佐证其合理性，“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也”[6]166，这样把三年之丧作为天下人都应遵守的孝祭形式，并且一直被遵守着。那么在现代看来，这种形式已经远远不能适应现代社会的要求了，假如人人都在父母亲人去世要守孝三年，就意味着放弃自己目前的工作和其他活动，这样去做怕是社会就会停止发展了，所以是极不利于社会的，也就是“思志”的这种形式失去了意义。因此现代“思志”实践形式不能够一味沿袭传统要求，可以说只要能表达出追思志意，形式上也应灵活变化，比如现在出现的“鲜花祭”“网络祭”都是很好反映家庭成员对逝去亲人追思的形式。

而在“喻志”、“扬志”上主要是要求发扬光大父母的遗愿，不辱父母名声。如《礼记》所言，“父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。”[24]当然，在传统社会，扬名传世主要是指“忠君孝长”、“成仁成圣”，《孝经·广扬名》有：“君子之事亲孝故忠，可移于君；事兄悌故顺，可移于长；居家理故治，可移于官。形成于内，而名利与后世矣。”[2]45现代“扬名”不再是通过忠君孝长体现，而应是作为新时代的公民，做好自己应该做的事，成就自我，使自我价值得以实现。对于具体实践，传统“孝”文化其实给出了实践指导，“守身——慎行——行道”是“承遗志”的指导思想，这对现代人们“承遗志”具有参考意义。

“守身”是指子女在父母去世后，追思父母遗志，要求自身严格遵守，不辱父母。孟子有：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事亲者，吾闻之矣。”[5]143朱熹对“守其身”注释为“持守其身，使不陷于不义也。一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”[8]31可见，“守身”更多意义要求是完善子女自身，来显示出对父母的孝继。尤其是当下社会，外在影响因素或诱惑力较大，子女更需要学习传统“守身”思想，即使父母已经不在了，也要处处反省自我，就像父母还在监督着自我，以父母为榜样，一如既往做好父母未竟事业。“慎行”，就是谨小慎微做好自我，勿以善小而不为、勿以恶小而为之。父母虽然去世了，但不要丢掉父母曾经对自己的期待，做好父母曾经要求和期望的事情，时刻“如履薄冰”战战兢兢去做事，现代话语就是“知行合一”，“严以律己”。而对于“行道”就是遵守“基本规范”去做事。传统社会的“道”是指规范人们行为的伦理道德规范，也可以理解为传统的宗法礼制。中国传统“孝养”文化在一定意义上就是遵守“宗法礼制”而生成的，它要求子女在“承遗志”时，是在遵“宗法礼制”之“道”基础上进行，所谓“三年无改父之道，可为孝矣”。当下，子女“承遗志”时的“行道”很明显不是遵守传统“宗法礼制”，而应是积极遵守和践行社会主义核心价值观，以此为“承遗志”的行动准则，做一个有益于社会、国家和他人的人，从而“成名荣亲”。这正是贯彻习总书记指示“敬老爱老是中华民族的传统美德。要把弘扬孝亲敬老纳入社会主义核心价值观宣传教育”[25]的体现。