恩格斯

根据黑格尔的意见，现实性绝不是某种社会状态或政治状态在一切环境和一切时代所具有的属性。恰恰相反，罗马共和国是现实的，但是把它排斥掉的罗马帝国也是现实的。法国的君主制在1789年已经变得如此不现实，即如此丧失了任何必然性，如此不合理性，以致必须由大革命来把它消灭。所以，在这里，君主制是不现实的，革命是现实的。这样，在发展进程中，以前一切现实的东西都会成为不现实的，都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性；一种新的、富有生命力的现实的东西就会代替正在衰亡的现实的东西——如果旧的东西足够理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果旧的东西抗拒这种必然性，那就通过暴力来代替。这样一来，黑格尔的这个命题，由于黑格尔的辩证法本身，就转化为自己的反面：凡在人类历史领域中是现实的，随着时间的推移，都会成为不合理性的，就是说，注定是不合理性的，一开始就包含着不合理性；凡在人们头脑中是合乎理性的，都注定要成为现实的，不管它同现存的、表面的现实多么矛盾。按照黑格尔的思维方法的一切规则，凡是现实的都是合乎理性的这个命题，就变为另一个命题：凡是现存的，都一定要灭亡。

黑格尔哲学（我们在这里只限于考察这种作为从康德以来的整个运动的完成的哲学）的真实意义和革命性质，正是在于它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法。哲学所应当认识的真理，在黑格尔看来，不再是一堆现成的、一经发现就只要熟读死记的教条了；现在，真理是在认识过程本身中，在科学的长期的历史发展中，而科学从认识的较低阶段向越来越高的阶段上升，但是永远不能通过所谓绝对真理的发现而达到这样一点，在这一点上它再也不能前进一步，除了袖手一旁惊愕地望着这个已经获得的绝对真理，就再也无事可做了。在哲学认识的领域是如此，在任何其他的认识领域以及在实践行动的领域也是如此。历史同认识一样，永远不会在人类的一种完美的理想状态中最终结束；完美的社会、完美的“国家”是只有在幻想中才能存在的东西；相反，一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段。每一个阶段都是必然的，因此，对它发生的那个时代和那些条件说来，都有它存在的理由；但是对它自己内部逐渐发展起来的新的、更高的条件来说，它就变成过时的和没有存在的理由了；它不得不让位于更高的阶段，而这个更高的阶段也要走向衰落和灭亡。正如资产阶级依靠大工业、竞争和世界市场在实践中推翻了一切稳固的、历来受人尊崇的制度一样，这种辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的绝对的人类状态的观念。在它面前，不存在任何最终的东西、绝对的东西、神圣的东西；它指出所有一切事物的暂时性；在它面前，除了生成和灭亡的不断过程、无止境地由低级上升到高级的不断过程，什么都不存在。它本身就是这个过程在思维着的头脑中的反映。诚然，它也有保守的方面：它承认认识和社会的一定阶段对它那个时代和那种环境来说都有存在的理由，但也不过如此而已。这种观察方法的保守性是相对的，它的革命性质是绝对的——这就是辩证哲学所承认的唯一绝对的东西。

【题解】

本文摘自恩格斯于1886年所著的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》。这本经典著作是恩格斯在马克思逝世后对马克思主义哲学基本原理所做的全面梳理、总结和发展，是一部关于马克思主义世界观和方法论的集大成之作。在书中恩格斯回顾了德国古典哲学解体和马克思主义哲学产生的过程，明确提出了哲学的基本问题，系统论述了辩证唯物主义和历史唯物主义的基本内容，展现了马克思主义在哲学领域的革命性变革。

本文主要选自全文的第一部分，标题为编者所拟。恩格斯在文中强调了黑格尔哲学的真实意义和革命性质，在于它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法，从而揭示了黑格尔哲学的“合理内核”，并在此基础上阐述了唯物辩证法的发展观。具体来说，核心思想如下：第一，在唯物辩证法看来，一切事物都是运动变化发展的，任何事物都是暂时的，没有永恒的、绝对的事物。因此，人的认识是长期历史发展的过程，就人的认识而言，没有所谓的绝对真理。人类社会也是一个不断从低级到高级的发展过程，就社会的发展而言，也没有完美的理想社会。第二，在唯物辩证法看来，主观辩证法是客观辩证法在人的头脑中的反映。客观事物本身是一个辩证的发展过程，事物的辩证法决定了认识的辩证法，认识的辩证法是对事物辩证法的反映。第三，在事物发展过程中，运动是绝对的，静止和稳定是相对的。辩证法并不是否认静止和稳定，而是强调静止包含着运动，稳定蕴含着发展。概言之，辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。那么，在实践工作中按照唯物辩证法的基本原理就需要坚持做到客观性，反对主观地看问题；坚持做到全面性，反对孤立地看问题；坚持做到深刻性，反对表面地看问题；坚持做到发展性，反对静止地看问题。（蒋茜）