“虚静”与“闲寂”
——中日文艺审美范畴比较
2021-12-24李甜嘉
宁夏大学学报(人文社会科学版) 2021年6期
李甜嘉
(宁夏大学 人文学院,宁夏 银川 750021)
一 “虚静”的历史流变及美学价值
(一)道家孕育出“虚静”的哲学概念
中国传统文化是由儒、释、道三家构成,尤其是儒、道两家,由于出现较早,基本确立了中国文化的走向。儒家追求“充实之谓美”的“入世”精神,强调实用性与功利性。而道家追求“朴素而天下莫能与之争”的“无为”精神,强调“天人合一”,在很大程度上弥补了儒家思想的不足。儒道两家相互补充、整合,形成了追求天人和谐美以及理性化情感的特征。后来随着佛学的传入,与儒道两家一起进入人们的生活,成为第三大理论体系。“虚静”说起源于道家哲学,属于人生哲学范畴。随着历史的发展,逐渐被后人引用,并根据所处特定时代的历史文化语境,把“虚静”这个哲学范畴进行了美学改造,在艺术创作论和艺术审美论中被广泛使用,不断发展。
“虚静”说起源于老子,老子说:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命。”[1]老子认为万物都起源于“道”,并受其支配,而“虚”“静”就是“道”的性质。如果想要达到“道”的境界,就要内化于心,排除心中一切障碍,达到一种空静、虚无的状态。“虚极”“静笃”是达到“天人合一”境界的必经过程。这里的“虚静”是站在宇宙本体论的角度,指一种本原状态,即所谓的“归根曰静”,回到最初的本源状态就叫作虚静[2]。
庄子说:“夫虚静、恬淡、寂漠无为者,万物之本也。”与老子不同,庄子是浪漫主义的,庄子热爱绝对的自由,一种无拘无束、物我两忘的绝对自由,并且他认为,达到绝对自由的条件是保持绝对的虚静,达到“无为而无不为”的“道”的大境界。……
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