邹明华 滕云

(1.中国社会科学院 文学研究所，北京100732；2.中国社会科学院大学 文学院，北京 102488)

非遗保护近年来一直热度不减，这一方面离不开联合国教科文组织的提倡和国家的重视，另一方面，与民众保护传统、守望乡土的热情密切相关。但遗产化实践中的非遗面临着相对复杂的文化语境，且具有活态传承的特点，想要达到理想化的保护状态并非易事。非遗保护专家陈岸瑛教授指出，脱离了使用者和接受者的非遗，最终只能成为博物馆里的表演，没有再创造的非遗，无法长久地“活态”下去，有些品种可能会被某种社会新趣味选中得到发展，但绝大多数可能难以摆脱成为历史的命运。(1)《作为活态传承的非遗，如何活到今天》，https://m-news.artron.net/news/20170613/n1036724.html。事实证明，确有许多非遗项目面临这种窘境。

21世纪以来，美国公共民俗学的学科理念与经验被译介到中国，启发中国的民俗学研究者从另一个角度考察中国的非遗保护实践。公共民俗学的基本理念是民间立场，从公共民俗学的角度讨论民俗博物馆的非遗保护，可以在未来更好地规避“非遗过度博物馆化”“砸钱非遗”等弊端，有效地避免文化他者与传承主体之间的错位，为非遗保护与活态传承提供一条可资借鉴的路径。

一、坚守民间立场的公共民俗学

20世纪六七十年代，公共民俗学在美国兴起。美国公共民俗学的发展历经波折，初期不但遭受致力于纯学术研究的学院派质疑，还往往与应用民俗学相混淆。直至上世纪80年代，公共民俗学才逐步跳脱致力于“以民俗学知识解决社区问题”的应用民俗学的影响，以一种“自下而上”的协作式地方合作，区别于应用民俗学“自上而下”的主导型社会实践。……