叶水涛

所谓“本体”，简而言之就是“根本”，“情本体”即以“情”为人生的最终实在、根本。视情感为本体，或许是中国哲学最为显著的特点。《论语》开篇，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”洋溢着学习的意趣与快乐之情。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。孔子反复说的这些话，有一共同的情感基调，这就是快乐，是快乐之情。

李泽厚将中国文化命名为“乐感文化”。他认为“乐”在中国哲学中具有本体的意义，它是一种“天人合一”的境界，是人与整个宇宙自然合一，从而得到最大快乐的人生极致。因此，“乐”的本体就是“情”的本体，“情本体”是乐感文化的核心。李泽厚说，这种快乐之情，已成为中国人的普遍意识或潜意识，成为一种文化——心理结构或民族性格。儒家文化“兴于诗，立于礼，成于乐”，落脚点在“乐”。“乐”既指音乐，也指快乐。

著名儿童教育家李吉林，四十多年的不懈追求，旨在探索儿童快乐高效学习的范式，这种乐学境界的核心无疑在“情”，体现的正是“情本体”的思想观念。将对母亲的孝转化为对儿童的爱和对祖国的爱，将血缘亲情的伦理升华为教师职业伦理，这是李吉林情境教育最具个性特点的“情本体”。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这一推己及人的恻隐之心、成己达人的爱生情怀，贯穿李吉林的整个教育生涯。

从秦汉儒家开始，中经宋明理学直到现代新儒家，儒学发生了重要转向，“存天理，灭人欲”成为主流价值，被奉为学问中心，“情”不再作为哲学关切的根本出发点。……