陈 赟

身为欧洲文明之子的黑格尔早期即自觉面对如何处理启蒙的视角与基督教视角对西方文明自我理解时的张力问题。彼时的黑格尔面临的是双重的分裂：一方面，宇宙经由启蒙理性的祛魅被解离为两个难以连属的部分——位于此岸的是那已被客体化了的、以机械性物理性为特征的内在世界，它是那种可为纯粹现象主义的因果法则穿透的世界，好像一个无神的庙宇；另一方面，位于彼岸的则是远离内在世界的充盈着神性光辉的绝对，高高在上，俯视尘寰。与此相应的是，人越来越被理解为内在世界的存在者，神性根基则在生存经验的视野之外。伴随着人神分裂的是如下结果：一方面人们浪费在天堂的大量珍宝已经无法转化为内在世界中的生活资源，另一方面被内在世界封闭了与神性关联的人又不得不忍受无根基之痛苦。基督教在人与神、人与世界之间建立的桥梁在启蒙理性之后已经不再有效，无论是古希腊的还是犹太—基督传统的那种朝向神性根基的生存，都无法满足这个降格为现象的内在世界，由此，世俗历史与神圣历史自奥古斯丁以来的张力性结构已经坍塌，黑格尔将自己的使命理解为重新定位理性概念以重建人与神、上帝与世界之间的连续性，从而克服两种历史的分裂：他将启蒙以来的理性贬低为被封闭在使范畴之有序化成为可能的静态知性，以主体与实体的相互涵摄重新定义那被局限在观念中的理性，使之自我运动，走向具体的普遍性。……